Le 3 décembre des fidèles orthodoxes appartenant à deux paroisses strasbourgeoises du patriarcat de Moscou ont, pour la première fois, célébré un moleben (prières d’intercession) auprès des reliques de Sainte Odile. L’office a été dit en slavon d’église ainsi qu’en français. Il était conduit par le père Philippe (Riabykh), recteur de la paroisse de Tous les Saints (stavropégie relevant directement du patriarche de Moscou) ainsi que par le père Daniel Escliain, recteur de la paroisse saint Grégoire Palamas et Sainte Attalie (cette sainte était la nièce de Sainte Odile et la fondatrice du premier cloître pour moniales à Strasbourg).

Les orthodoxes vénèrent depuis longtemps Sainte Odile. Elle a vécu au début du VIII siècle. Des pèlerins orthodoxes se rendent souvent dans le monastère sainte Odile situé dans les montagnes de l’Alsace. Ils s’y recueillent auprès de la châsse contenant les reliques de la Sainte et puisent à la source miraculeuse dont l’eau a souvent des effets bénéfiques pour guérir les maladies oculaires.
Vie de Sainte Odile ICI et ICI

Représentation de l' REOR à Strasbourg
Traduction "PO"

Le site "Pravoslavie i mir" publie un texte de Xenia Krivochéine consacré à l'histoire et au statut actuel de la paroisse Saints Nicolas et Alexandra, rue de Longchamp, dans le centre-ville.

P.O. avait auparavant consacré une publication à cette paroisse. C'est là qu'est d'ailleurs domicilié le siège social de l'Association (ACOR).

L'iconostase a été offerte par Alexandra Fiodorovna.


О церковной «жилплощади» в Ницце

Вот уже пять лет как тянется тяжба культовой ассоциации ниццкого Свято-Никольского собора и Российской Федерации. И вот, наконец, после судов и апелляций французское правосудие вынесло решение в пользу РФ. Ключи от Собора должны быть отданы признанному владельцу – России, которая в свою очередь уже передала Собор в безвозмездное пользование Русской Православной Церкви. Новый настоятель уже назначен МП, это протоиерей Николай Озолин.

Он родился во Франции, учился в Америке в св.Владимирской Академии, потом восстанавливал храм в Кижах, сын известного священника и преподавателя Св.Сергиевского богословского института о.Николая Озолина (старшего).

И вот возвращение во Францию. И опять ему предстоит восстанавливать разрушенное, объединять общину, налаживать добрые отношения. За эти годы судебной тяжбы случилось много тяжёлого в этом прекрасном ниццком Соборе.

Но как частенько бывает – внешняя красота не соответствует внутреннему содержанию.

15 сентября этого года посол России во Франции А.К. Орлов заявил: «Как только мы получим ключи, то передадим их отцу Николаю Озолину, новому настоятелю, которого назначил Московский патриархат». А 30 ноября 2011г. после окончательного судебного решения адвокат российской стороны Алэн Конфино (Alain Confino ) сообщил газете «Нис Матэн» : « Передача ключей настоящему владельцу это означает, что Россия всего лишь добивается права попасть к себе . Россия никого не выгоняет из собора. Но здание и его внутреннее состяние таково, что нуждается в срочном ремонте. Россия начинает работы по реставрации не для того, чтобы заставить уйти тех, кто сейчас занимает церковь. Но им необходимо покинуть ее, чтобы мы могли провести эти работы. Здание нужно восстановить и обезопасить, причем в срочном порядке!»

Напомню, что весной 2011 года из под купола собора упал огромный кусок штукатурки, только по счастливой случайности никто не пострадал. Уникальные фрески и мозаика – пребывают в плачевном сосотоянии, их съедает сырость, грибок и нерадивость культовой Ассоцииации Ниццы (КП), которая на протяжении 90 лет по сути не занималась серьёзными реставрационными работами. Хотя при входе в собор десятилетиями стояла кружка «сбор средств на ремонт»…. К сожалению, а я писала уже об этом в статье «Блеск и нищета русского Парижа».

большинство зданий и храмов Архиепископии нуждаются в капитальном ремонте. Этой осенью Архиепископия опубликовала на своём сайте призывы ко всем, организовать сбор средств для замены протекающей крыши в знаменитом Ските Муасне, с великолепными фресками Георгия Круга, которые гибнут… Нет средств. Нет больше в эмиграции жертвователей. Нет добровольцев из третьего и четвёртого поколения русских эмигрантов, которые поехали бы на «субботник» и привели в порядок утварь, почистили облачения, помыли пол и убрали сад.

Судебное решение в Ницце может, наконец, помочь спасению жемчужине русской архитектуры Св.Никольского Собора. Но что будет с людьми, с членами Ассоциации, с о.Иоанном Гейтом и его клириками? Куда они пойдут служить?

Для несведующих особенно в России необходимо уточнение фактическое. Во первых службы в Соборе шли только по субботам и воскресеньям, да по большим праздникам. Нет, после передачи ключей, они не окажутся на улице, в съёмном гараже или убогой квартирке как это было в 20-30 годы XX века. Ассоциация АКОР владеет огромным храмом на ул. Лоншан и ещё двумя часовнями.

Эта церковь святых Николая и Александры, старинная, построенная в 1860г. и даже в чём то, на вкус специалистов, более строгая и классическая. Проект русского архитектора Александра Кудинова, законченный ниццким арх. Баррайя. Иконостас был подарен самой государыней Александрой Фёдоровной. В первом этаже здания находится уникальная библиотека, основанная в 1860 году. Более того, с самого начала ниццкая Культовая Ассоциация АКОР именно этот храм на Лоншан выбрала своим официальным адресом «прописки».

Так подробно описываю это, для того, чтобы не возникало, у людей незнающих ситуации и деталей, впечатления, будто французский суд своим решением, совершает поступок варварский, а РФ и РПЦ – оказавшись победителями в этом процессе – выглядят некими нехорошими дядями, обездоливающие Культовую Ассоциацию. Это не так! А потому адрес в Ницце известен «куда идти» и «где служить» отцу Иоанну Гейту.

Конечно, на всё воля Божия, но мне казалось необходимым некоторая расстановка акцентов и уточнений в этом сложном, крайне запутанном деле, которое наконец близится к своему завершению.

Ксения Кривошеина
"Православие и мир" 5 декабря, 2011г

Ce texte, trouvé sur l'excellent site "Sainte Materne" , est d'une certaine façon en corrélation avec le sondage en cours sur P.O.

Dans notre société pluraliste, il y a beaucoup de Chrétiens Orthodoxes qui se sont retrouvés à partager leur vie avec des proches et familiers non Orthodoxes. Parfois ces proches ne pratiquent pas même un christianisme, dès lors la lutte pour garder les traditions et pratiques de la Foi Orthodoxe peut être difficile. En particulier, les périodes de jeûne peuvent être fort pénibles, lorsque le restant de la famille mange viande, oeufs et laitages, alors que le membre Orthodoxe est requis de jeûner par l'Église.

Même les prières de bénédiction avant chaque repas peuvent poser un sérieux problème lorsque les autres membres de la maisonnée sont incroyants. Il y a aussi tous ces dimanches matins et jours de fête, lorsque les autres membres de la famille veulent aller à la plage, mais vous avez besoin d'aller à l'église pour la Divine Liturgie. La difficulté sera encore plus grande pour rester dans le chemin de la Foi si des membres de la famille sont ouvertement anti-religieux.

Je me souviens d'un oncle qui était si hostile envers la religion qu'il interdisait à ma tante et mes cousins d'aller à l'église. Bien qu'il s'agisse d'un exemple extrême, il y a beaucoup de Chrétiens Orthodoxes qui luttent pour vivre leur Foi dans un environnement qui n'est pas favorable à la vie spirituelle. Cette hostilité envers notre Foi Chrétienne Orthodoxe peut même se retrouver dans le milieu de travail. Bon nombre d'employeurs ne permettent pas aux Chrétiens Orthodoxes de prendre congés pour les jours saints, pas même pour les fêtes majeures comme la Nativité du Christ.

Lorsque nous sommes consacrés au Christ, nous ne devons pas laisser autrui nos empêcher de pratiquer notre Foi. Bien qu'il ne soit pas nécessaire de leur exposer directement notre Foi, il est important que nous nous souvenions de l'exemple des Chrétiens des origines. Ils étaient tellement fidèles au Christ qu'ils étaient prêts à subir le martyre plutôt que de renier leur Foi, ou de faire des compromis avec les principes Chrétiens.

Ma longue expérience en la matière me fait remarquer que nombre de personnes qui nient l'importance de la religion dans leur vie ont, en réalité, changé et adopté une forme de religiosité. Les uns considèrent le Christianisme [Orthodoxe] comme étranger à notre société, et dès lors ont rejette tout le Christianisme. D'autres trouvent que les Chrétiens sont des gens qui jugent et s'auto justifient, et dès lors ont repoussé toute forme d'expression religieuse.

Que faire, alors? Tout d'abord, en aucune circonstance nous ne devons cacher notre Foi. Cela ne signifie pas que nous devons jouer au prédicateur ou au juste bien orgueilleux. Le Chrétien est aussi reconnaissant pour avoir la Foi, et a de la compassion envers ceux qui n'en ont pas. Rendre un témoignage d'amour envers le Christ tout en honorant nos traditions Orthodoxes est un bon point de départ.

Si nous sommes attablés avec des non-croyants, il est important que nous ne soyons pas démonstratifs pour manifester notre Foi, mais il est aussi important que ne cachions pas le fait que nous sommes Chrétiens Orthodoxes. Faire un simple et discret signe de Croix sur nous-mêmes avant de manger n'exprime pas seulement notre gratitude envers Dieu pour notre nourriture, mais rend aussi un témoignage silencieux de notre volonté à vivre vraiment notre vie dans un amour déclaré envers notre Sauveur. Le Seigneur a dit que si nous Le renions devant les hommes, Il nous reniera devant le Père. Garder les traditions de notre Foi, rester fidèle pendant les périodes de jeûne, et nous efforcer de participer à la Liturgie au moins une fois par semaine, voilà ce qui est absolument nécessaire si nous voulons grandir spirituellement.

Plus important encore, notre conformité à notre Foi et notre volonté à rendre témoignage de notre amour pour le Christ peut avoir un grand impact sur ceux qui nous entourent. Si notre amour du Seigneur se traduit par l'amour envers la famille et notre prochain, nos proches verront que notre Dieu est réel, et notre Foi Orthodoxe est vraiment un chemin de vie, un chemin qui transforme notre nature. Lorsque les gens voient que nous sommes remplis de joie de vivre, que nous ne jugeons pas autrui, cela pourra leur donner envie d’avoir eux aussi ce que nous avons. La Perle de Grand Prix pourra aussi être pour eux!

Dans l'amour du Christ,
Hiéromoine Tryphon

"Sainte Materne"

Par Pierre Barsov, Ejednevny Journal, le 28 /11/2011

Les organisateurs de la venue en Russie et des modalités de la vénération de la sainte Ceinture de la Vierge sont eux-mêmes stupéfaits des résultats de leur initiative. Les files d’attente pour accéder à la cathédrale du Christ Sauveur s’étiraient sur plusieurs kilomètres et réunissaient des milliers de fidèles. Les gens y patientaient jour et nuit. Il va de soi que les services municipaux ont été perturbés, transports, horaires du métro, stationnement. Comment analyser ce phénomène social ? Il convient de reconnaître que les autorités ont trouvé des solutions optimales à tous les problèmes que posait la sécurité des pèlerins.

Un confort, fût-il minimal, leur avait été garanti : des centaines de cars dans lesquels les pèlerins pouvaient trouver un peu de chaleur, des cuisines de campagne qui offraient de la semoule et du thé, des dizaines de voitures d’urgences médicales et, il y a vraiment de quoi s’étonner quand on connaît la Russie, près de cinq cent sanisettes. Les autorités municipales et ecclésiales de la capitale s’étaient bien mieux préparées à l’accueil de la relique que celles des autres villes.

A Divéevo, là où a vécu Saint Séraphin de Sarov, par exemple, les pèlerins devaient en 1993 patienter pendant près de 12 heures avant de pouvoir vénérer la Ceinture de la Vierge alors qu’ils fallait autant de temps pour pouvoir se rendre aux toilettes. De telles difficultés ne sont pas le propre des manifestations religieuses, je me souviens de l’état dans lequel se trouvait Saint Pétersbourg lorsqu’on fêtait le 300 anniversaire de la ville. Moscou a donné un bel exemple de logistique.

Les réactions à cette manifestation de piété populaire n’ont pas été unanimes. Les calculs les plus modestes indiquent que, et ce seulement à Moscou, près de 500.000 personnes ont vénéré la Ceinture. Quotidiennement les chaînes nationales diffusaient des reportages à partir de la cathédrale du Christ Sauveur. Certains des médias avaient des réactions à la limite ironiques : « Les voilà à faire la queue, et ils ne savent même pas qu’une parcelle de la ceinture est conservée dans la paroisse voisine, Saint Elie ! ». Les porte-parole de l’Eglise triomphaient : « Vous disiez qu’il n’y a que de 2 à 3% d’orthodoxes dans le pays, maintenant comptez vous-mêmes et alignez les zéros ».

Cet évènement sans précédent conduira de toute évidence l’Etat à repenser sa politique religieuse. L’Eglise orthodoxe a maintenant toutes les raisons de dire que la décision d’enseigner « Les fondements de la culture religieuse et de l’éthique laïque » dans les écoles publiques était plus que bien fondée. Cela se rapporte tout autant au programme de construction dans la capitale de deux cent églises « de proximité ».

Les autorités politiques ont saisi l’occasion pour, une fois de plus, mettre en valeur leurs priorités confessionnelles : le président Medvedev et son épouse, le premier ministre Poutine, le Directeur général des voies ferrées Yakounine, tous étaient aux cotés du patriarche Cyrille pour accueillir la Ceinture de la Vierge. Vladimir Poutine a rencontré les moines venus de la Sainte Montagne pour les remercier d’être venus en Russie. Ceux qui sont resté indifférents à l’évènement peuvent raisonnablement mettre en doute la piété des hautes autorités. En cette période de campagne électorale tout est bon pour essayer d’améliorer les sondages. Or, nous avons été les témoins d’une authentique et émouvante manifestation de foi populaire, phénomène qui a forcé le respect de l’opinion. L’influence des médias, TV y compris, ne suffit pas à expliquer le phénomène de foule suscité par la venue de la relique athonite.

Les médias ne sont pas à même de provoquer une telle mobilisation humaine ex nihilo. Les files d’attente réunissaient des gens simples comme des intellectuels, des personnes âgées et des jeunes équipés de gadgets électroniques, énormément d’enfants. Il y avait là des gens peu enclins à une perception critique des choses comme d’autres, parfaitement informés et qui suivaient l’avancée de la file d’attente sur leurs GPS.

Aussi, je me permets de supposer que c’est dans les profondeurs de la conscience populaire qu’il convient de chercher des explications à ce qui s’est passé. L’évènement n’a pas encore fait l’objet d’une étude approfondie.
Jamais en Russie la proximité d’une relique n’a joué en sa faveur. Il fallait prendre le chemin du pèlerinage, ceci sans confort et en acceptant d’accomplir un petit exploit ascétique. Sans difficultés, sans labeur le pèlerinage se réduit à une simple excursion. Les Grands Princes de Moscou marchaient 70 verstes (La verste est une ancienne mesure de longueur utilisée en Russie, valant 1 066,8 mètres) pour vénérer les reliques de Saint Serge de Radonezh. Les gens simples allaient à pied à la Laure des Grottes à Kiev. Les offices se doivent d’être longs. On y prie de toute son âme. « J’ai assisté aux vêpres du début à la fin », voici une expression très typique de la piété populaire russe. Il fallait précisément patienter debout pour pouvoir vénérer la châsse de la Ceinture et ceci 24 heures d’affilée plutôt que 12. Le peuple a soif d’exploits. Il ne s’agit pas là de fanatisme ou de folie collective. Nous avons été les témoins d’une manifestation d’authentique foi populaire. Comment ne pas être saisi d’admiration en voyant cette foi se manifester ainsi dans les rues ? Comment ne pas évoquer ce que disait le père Paul Florensky se souvenant des croyants qui communiaient au même calice en pleine épidémie de choléra à Tiflis, la capitale de la Géorgie. Il parle avec admiration de « cet acte de foi incompréhensible au bon sens ».

J’ai demandé à un prêtre de mes connaissance qui avait conseillé à ses paroissiens de participer à la vénération de la Ceinture ce qu’il pensait de tout cela. Il m’a répondu : « Nous sommes encore capables d’accomplir un tel pèlerinage et nous devons nous en réjouir. Oui, bien sûr, les fidèles lisent rarement l’Evangile, ne vont pas souvent à l’église, ils communient trop rarement. Mais il y a chez eux une foi tout en profondeur. Peu nombreux sont ceux qui observent l’ensemble des règles mais leurs parents, leurs amis et voisins éprouvent l’influence de ceux-ci et deviennent, ne fût-ce qu’un peu, de vériatbles chrétiens. La religion peut être comparée au Soleil, le noyau en est à la température maximale alors que la surface, moins incandescente, émet chaleur et lumière. La foi populaire nous a permis de résister à l’afflux des faux prédicateurs, ils s’étaient précipités en Russie dans les années 90 pour « instruire » le peuple. Mais ils ne sont pas immergés dans l’eau glacée le jour de la Théophanie. Il s’est trouvé que leur foi était à nos yeux pour ainsi dire malingre et faiblarde. Ce ne sont d’ailleurs pas que des orthodoxes qui sont allés se recueillir auprès de la Ceinture. Lorsque les reliques de Sainte Matrona de Moscou ont été exposées à Kazan un prêtre m’avait dit que des milliers de Tatars musulmans avaient participé à la vénération. En effet, les musulmans prient la Vierge Marie. Cependant, comment ne pas éprouver d’inquiétude : en 1903 lorsque les reliques de Saint Séraphin de Sarov devinrent accessibles, une ligne de chemin de fer fut alors spécialement construite, la famille impériale participa aux solennités. Puis, ce furent trois révolutions à la suite et l’assassinat du Tsar et des siens. En 1988 nous avons célébré le millénaire du baptême de la Russie. En 1991 nous avons redécouvert les reliques de Saint Séraphin, les pèlerins se comptaient par milliers partout dans le pays. Je me pose la question : où en est aujourd’hui le pays ? ». Voilà ce que pense un croyant et ces pensées sont d’ordre métaphysique. Serions-nous à nouveau à la croisée des chemins ? Souvent la conscience religieuse russe venait démentir les prévisions des analystes pragmatiques : ceux qui nous gouvernent se disent que tout est pour le mieux et qu’ils sont unis avec le peuple alors que le peuple se refuse à mélanger religion et politique. Les gens ne veulent pas de politique en église.
Soit dit en passant les élections tombent sur le jour où nous célébrons la Présentation de la Sainte Vierge au Temple.

"PO" Traduction Nikita Krivochéine

Ejednevny Journal

Le grand quotidien russe « Kommersant » en date du 3 décembre publie un long article consacré à la cathédrale saint Nicolas à Nice. Dans l’impossibilité matérielle d’en donner la traduction intégrale P.O. tient à en citer trois extraits de l'article, sans doute les plus saillants

L'archiprêtre Jean Gueit y dit plusieurs choses importantes:
1) « Je ne veux pas commenter les décisions de justice. Nous vivons dans un monde qui a changé. La France a cessé d’être une République »,
2) « Le patriarche Bartholomé m’a enjoint de ne pas quitter la cathédrale »,

Le diocèse de Chersonèse a dit à « Kommersant » :
3) « Nous n’excluons pas à l’avenir les concélébrations à la cathédrale de Nice à condition que le recteur en appartienne au patriarcat de Moscou ».

Nous serons, bien sûr, reconnaissants à ceux qui se porteraient volontaires pour assumer la version intégrale de cette importante publication « Kommersant »

A quel rythme pratiquez-vous le sacrement de la confession (l'anonymat des réponses est garanti)?

Je me confesse lorsque j'en ressens la nécessité. 26.44%

Je m'en tiens à la périodicité conseillée par mon directeur spirituel. 7.9%

Je vais à la confession quand des événements graves arrivent dans ma vie. 1.22%

Je ne me confesse qu'à mon père spirituel, lorsque j'en ai la possibilité. 4.26%

Je me confesse avant chaque communion. 17.93%

Je ne me confesse jamais. 42.25%

Mischa

Il est parfois comme sous-entendu que le clergé de la cathédrale et l'ACOR même risqueraient de se retrouver sans domicile fixe lorsqu'ils quitteront St Nicolas en vertu des décisions promulguées par les tribunaux. Cela n'est pas le cas:

L'église dédiée à Saint-Nicolas-et-Sainte-Alexandra pour honorer la mémoire de l’empereur Nicolas Ier et en reconnaissance à son épouse, l’impératrice Alexandra Feodorovna, qui avait accepté de lancer une souscription pour son édification. Ce haut patronage permit de surmonter rapidement les difficultés administratives et d’obtenir des autorités sardes - Nice a fait partie jusqu’en 1860 du Royaume de Piémont-Sardaigne - les autorisations nécessaires.

L'impératrice douairière Alexandra Fiodorovna, veuve de Nicolas Ier, a fait plusieurs longs séjours à Nice, de 1856 à 1859, avec l'espoir que le climat améliorerait son état de santé. Beaucoup d'aristocrates russes et de membres de la famille impériale ont suivi l'exemple de leur tsarine. Passer l'hiver dans cette région, loin du climat exécrable de Saint-Pétersbourg, était devenu très à la mode.

La paroisse était desservie par des prêtres nommés par le diocèse de Saint-Pétersbourg.

Peu de temps après sa consécration, la paroisse se dota d’un règlement qui précisait son fonctionnement et privilégiait le rôle des laïcs dans les décisions concernant sa gestion. L’église était fermée pendant les mois d’été, la plupart des fidèles préférant fuir les grosses chaleurs.

Sous l'égide de l'impératrice douairière Alexandra Fiodorovna, il a été décidé de construire une église orthodoxe russe à Nice. La pose de la première pierre s'est déroulée en présence du grand-duc Konstantin Nikolaïévitch, le fils d'Alexandra Fiodorovna. Le projet d'Alexandre Koudinov a été modifié par l'architecte niçois Barraya pour ne pas trop heurter les autorités religieuses locales. L'iconostase a été offerte par Alexandra Fiodorovna.

Le rez-de-chaussée de l’église Saint-Nicolas-et-Sainte-Alexandra, siège depuis sa fondation d’une bibliothèque, inaugurée en 1860, accueillit des organismes caritatifs, et notamment une cantine populaire qui fonctionna jusqu’à la fin de la deuxième guerre mondiale.

Ses locaux furent choisis pour siège officiel de l’Association Cultuelle Orthodoxe Russe qui géra dès 1924 - et gère encore aujourd’hui - la paroisse et ses biens. (L'église Saint-Nicolas-et-Sainte-Alexandra au 6, rue Longchamp) et ICI
Lien et PHOTOS ICI

"Impressions de Russie" par Hugo Natowicz

J'eus la mauvaise idée de vouloir me rendre la semaine dernière sur la "strelka", cette presqu'île reliée au temple du Christ-Sauveur par un pont offrant une vue imprenable sur le Kremlin. Je ne pus que difficilement sortir du métro. La place menant au temple était noire de monde, les rues barrées. Une intense agitation régnait. "Pas moyen de passer", marmonna un policier, m'invitant à faire demi-tour. "Ca va durer jusqu'à samedi", poursuivit-il avec un air résigné, observant le bouchon monstre qui s'étendait devant nous.

Me promenant dans les environs le lendemain, j'ai eu la possibilité d'assister à une manifestation impressionnante de la foi russe. L'ensemble du quai de la Moskova était parcouru par une file interminable de croyants venus vénérer la Ceinture de la Vierge. Cette pièce de laine, dont on dit qu'elle a été tissée par la Vierge Marie, est une des reliques les plus saintes de l'orthodoxie. Habituellement conservée au Mont Athos, dont l'accès est strictement interdit aux femmes, elle achevait à Moscou une "tournée" en Russie qui l'a menée dans 14 villes.

La police de Moscou peinait à canaliser les nombreux croyants.
Loin de faiblir, l'afflux n'a fait qu'augmenter pendant la semaine, au point que l'on commençait à redouter un mouvement de foule aux conséquences imprévisibles. A Moscou, un million de personnes auront fait le déplacement en une semaine pour embrasser, comme le veut le rite orthodoxe, l'écrin contenant la relique réputée pour régler les problèmes de fertilité.

Loin de partager les constats assimilant cet élan religieux à de l'obscurantisme, cette démonstration de foi confirme selon moi l'essor que connaît l'orthodoxie en Russie depuis la fin de l'URSS. Une renaissance consécutive à 70 ans d'"hibernation" du sentiment religieux russe, liée aux répressions et à un intense contrôle de l'Etat sur la vie spirituelle. Force est de constater qu'au niveau européen, la Russie constitue une exception dans ce domaine: il n'y a peut-être qu'en Espagne et en Italie qu'une telle ferveur peut encore être observée.

A l'autre bout de l'Europe, en France, l'affaiblissement de la religion historique du pays a débouché sur une situation des plus confuses.
Les attaques contre les symboles chrétiens sont monnaie courante (se reporter aux récentes polémiques survenues en France autour de pièces de théâtre et d'expositions), l'institution étant quasi-systématiquement assimilée aux affaires de pédophilie. Minées, érodées, les positions du catholicisme dans la société se sont réduites comme peau de chagrin, les Français oubliant que c'est pourtant dans le christianisme que la République a puisé des valeurs essentielles (liberté, égalité, fraternité). Et qu'en attaquant l'Eglise, les citoyens pourraient se voir privés d'un des canaux d'expression d'un questionnement métaphysique somme toute naturel. La critique traditionnelle de la religion, tout à fait justifiée, a débouché sur une mise à mort en règle.

Les images de la foule venue en masse pour voir la relique en appellent d'autres: celles des prières de rues musulmanes, autre manifestation religieuse qui fait couler beaucoup d'encre en France et en Russie. Un phénomène difficile à appréhender, et qui pose la question complexe de l'identité nationale au XXIe siècle. Car l'islam n'est plus une simple religion, mais un phénomène social et démographique de grande envergure capable d'"empiéter" sur la voie publique. La Russie connaît elle aussi le phénomène: à l'occasion des grandes fêtes musulmanes, les autorités de la ville coupent une grande artère du centre de Moscou, pour permettre la tenue de prières géantes.

Une différence fondamentale doit pourtant être soulignée: en Russie, l'islam cohabite avec un christianisme au fort potentiel structurant; en France, la religion musulmane se consolide en ce début de XXIe siècle dans un immense désert spirituel. Dans son implantation sur le continent européen, l'islam n'a rencontré ni cadre, ni concurrence au niveau religieux: son seul interlocuteur, comme l'a montré la problématique des prières de rues, c'est l'Etat. Un Etat qui possède pour les fidèles une nature et une légitimité autres qu'une religion structurant les sociabilités, les habitudes, les rythmes de vie.

Cette situation a des conséquences concrètes. Voyant changer rapidement leur quotidien, les Européens exigent désormais des migrants qu'ils s'adaptent aux normes culturelles locales, qu'ils "s'intègrent", en renonçant à une partie de leurs valeurs, dont le pilier est la religion (surtout dans le cas de l'islam).....SUITE Ria Novosti

prêtre Antoine Odaysky
traduction de texte russe

En vérité, je te le dis : Tu est Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église,et les portes de l'enfer ne l'emporteront pas sur elle.(Mt 16, 18)

L'orthodoxe résidant dans l'Occident post-chrétien[1] est souvent amené à débattre avec les catholiques la question du pape et du rôle de l'apôtre Pierre dans l'Église. Les catholiques ont généralement le réflexe de citer Mt 16, 18, verset sur lequel s'appuyerait la théorie de la primauté pontificale. Mais l'Évangile parle-t-il vraiment d'une place particulière et d'un rôle particulier de l'apôtre Pierre au sein du collège apostolique dans un sens « papiste » ? La tradition exégétique patristique donne une réponse claire à ces questions.

Mt 16, 18 est un texte essentiel, exprimant l'intangibilité de l'Église, son invincibilité face aux puissances du mal, mettant en évidence la solidité de ses fondements. Une interprétation correcte de ce verset évangélique est particulièrement importante à l'heure où le témoignage orthodoxe se fait urgent dans l'Occident chrétien qui souffre cruellement de la sécularisation de la foi et de l'oubli des valeurs évangéliques.

Cependant, une certaine interprétation des paroles du Christ dans ce passage d'Évangile crée une base favorable au développement d'une opinion doctrinale particulière – la théorie de la primauté du pape – qui constitue en même temps un sérieux obstacle à l'unité des chrétiens[2].

L'objectif de cet exposé est de clarifier la position patristique sur le passage de l'Évangile selon saint Mathieu au chapitre 16, verset 18 et d'en examiner les différentes interprétations confessionnelles, leurs sources et leurs conséquences.

La principale divergence d'interprétation de ce texte évangélique, qui favorisa l'éclatement et l'isolement des communautés chrétiennes hors de l'unité conciliaire de l'Église vient d'une différence de compréhension de ses fondations, de la nature de cette « pierre » inébranlable sur laquelle elle repose et du rôle de l'apôtre Pierre, Simon-Pierre, parmi les apôtres et dans l'Église en particulier. Jésus Christ adresse ces paroles à l'apôtre, l'appelant Pierre (en grec, Πετρος, nom masculin) au moment où Pierre prononce une ferme confession de sa foi en la divinité de Jésus Christ (Mt 16, 13-16)[3], véritable fondement, pierre (en grec πετρα, nom féminin) de la foi sur laquelle le Christ asseoit son Église. Saint Augustin, qui écrivait en latin, mentionnait déjà la paronomase en Mt 16, 18, insistant sur la distinction entre l'apôtre Simon-Petros dans les Évangiles et la pierre-petra sur laquelle le Christ fonde son Église. Malgré tout, le catholicisme propose une interprétation singulière de Mt 16, 18 pour justifier le pouvoir extraordinaire (autrefois absolu) des papes de Rome, attribuant à l'apôtre Pierre un rôle fondateur unique dans l'Église ainsi qu'une autorité et un pouvoir exceptionnels transmis d'une façon ou d'une autre aux papes de Rome. Le pape Étienne, dès l'époque des persécutions de l'empereur Dèce, se nomme « évêque des évêques », exprimant l'opinion particulière qui pointait déjà à Rome.

Dans le même temps, ce pape s'efforce d'excommunier en masse ses confrères dans l'épiscopat, recevant finalement cette semonce de leur part : « Tu crois pouvoir les excommunier tous de toi, mais tu n'as fait que t'excommunier toi-même de tous ». Au Ve siècle, le pape Innocent déclare « qu'on ne peut rien décider sans en référer à la chaire romaine, dans les affaires de la foi en particulier, tous les évêques doivent s'adresser à l'apôtre Pierre », c'est-à-dire à l'évêque de Rome. Au VIIe siècle, le pape Agathon affirme à son tour que l'évêque de Rome n'a jamais péché et ne pouvait pécher[4]. A quel point ces idées du papisme naissant sont-elles fondées sur les Saintes Écritures ? Les Pères de l'Église « indivise » partageaient-ils cette vision des choses dans leur interprétation de Mt 16, 18 ?

Eusèbe de Césarée (†340), père de l'histoire ecclésiastique, mentionnant ce verset dans ces commentaires sur les psaumes, estime que le Christ est lui-même le fondement de l'Église (Η πετρα δε ην ο Χριστος)[5], suivant les textes des épîtres apostoliques (I Cor 10, 14 et I Cor 3, 11). Après le Sauveur, toujours suivant l'apôtre Paul (Eph 2, 20), on peut également considérer comme fondations de l'Église, la prédication des prophètes et des apôtres (ειτα μετ′ αυτον θεμελιοι της Εκκλησιας προφητικοι και αποστολικοι λογοι), ayant « Jésus Christ lui-même pour pierre angulaire ». La valeur de cette affirmation tient à ce que malgré l'ambiguïté doctrinale et le manque de fermeté dogmatique dont fit preuve Eusèbe de Césarée au Premier concile œcuménique, il définit clairement Jésus Christ et la foi en Sa Divinité comme fondations de l'Église, exprimant sans doute l'opinion de l'Église paléochrétienne.

Saint Hilaire de Poitiers (†367), surnommé « l'Athanase de l'Occident » pour avoir activement défendu l'Orthodoxie contre l'arianisme en Gaule, appelle pierre sur laquelle est bâtie l'Église la confession du bienheureux Simon (super hanc igitur confessionis petram Ecclesiae aedificatio est)[6]. Le fondement intangible (immobile fundamentum) est donc la pierre de la confession de foi bienheureuse de Pierre (una haec felix fidei petra Petri ore confessa)[7].

Saint Grégoire de Nysse (†394), l'un des trois grands « cappadociens », ne s'attarde pas à louer Simon, un simple pécheur, mais glorifie sa foi ferme (αλλα προς την εκεινου πιστιν την στερεαν), qui est le fondement de toute l'Église[8].

Saint Ambroise de Milan (†397), l'un des grands docteurs de l'Église latine, qui convertit saint Augustin au christianisme et influença l'empereur Théodose le Grand, estime que la foi est le fondement de l'Église (Fides ergo est Ecclesiæ fundamentum), car il n'est pas dit de la chair de Pierre, mais de la foi que les portes de la mort ne l'emporteront pas sur elle (non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portæ mortis ei non prævalebunt)[9]. Saint Ambroise appelle ensuite le Christ rocher, suivant la pensée de l'apôtre Paul développée dans la lettre aux Corinthiens (I Cor 10, 4) et invite chaque chrétien à s'efforcer de devenir pierre à son tour. Le chrétien ne doit pas chercher la pierre en dehors, mais au-dedans de lui. Cette pierre, c'est sa foi, et la foi est le fondement de l'Église[10]. Cette interprétation allégorique de type ascétique ne permet pas non plus de faire de l'apôtre Pierre le fondement de l'Église. La fameuse maxime de saint Ambroise « Là où est Pierre, là est l'Église » (Ubi Petrus, ibi Ecclesia)[11] doit être comprise du point de vue ecclésiologique patristique, suivant lequel l'épiscopat est pleinement incarné dans chaque évêque, qui possède en plénitude le don pétrinien de fonder l'Église. Nous reviendrons en détail sur ce point.

Saint Épiphane de Chypre (†403), infatigable pourfendeur d'hérésies, relie, lui, d'une certaine façon l'apôtre Pierre à sa foi. D'une part, l'apôtre Pierre est le premier parmi les apôtres (τον πρωτον των αποστολων), la pierre solide (την πετραν την στερεαν) sur laquelle est fondée l'Église (εφ′ ην η Εκκλησια του Θεου ωκοδομηται)[12]. D'autre part, « Saint Pierre, qui préside parmi les apôtres (κορυφαιοτατος των αποστολων), est devenu pour nous en vérité cette pierre solide (στερεα πετρα) affirmant la foi du Seigneur, pierre sur laquelle est bâtie l'Église »[13]. Saint Épiphane cite ensuite Mt 16, 18 et explique ainsi l'exclamation du Seigneur après la confession de Pierre : « Sur cette pierre de la foi inébranlable, je bâtirai mon Église » (Επι τη πετρα ταυτη της ασφαλης πιστεως οικοδομησω μου την Εκκλησιαν) [14]. Pour saint Épiphane, la meilleure expression de la tradition apostolique est le Symbole de foi proclamé par les Pères du Concile de Nicée, et non la personne de l'apôtre Pierre : « Cette foi nous a été transmise par les saints apôtres et (confirmée) dans l'Église en la ville sainte (εν Εκκλησια τη αγια πολει) d'un seul cœur par tous ceux qui étaient alors les saints évêques, au nombre de plus de trois cent dix »[15].

Pour saint Jean Chrysostome (†407), l'auteur de la Liturgie toujours célébrée dans toutes les églises orthodoxes, la pierre sur laquelle est fondée l'Église est la confession (τη πιστει της ομολογιας) de la Divinité de Jésus Christ par l'apôtre Pierre. Lorsque Pierre le reconnaît comme Christ Fils de Dieu, Jésus appelle Pierre fils de Yonas, introduisant un parallèle pour montrer qu'il est le vrai Fils de Dieu, de sa propre substance, avant de parler de la fondation de l'Église sur cette confession (επι της ομολογιας) de Sa divinité[16]. Le recours à une interprétation allégorique de ce texte évangélique pour exprimer le principe théologique de la consubstantialité du Père et du Fils ne laisse aucune place à une quelconque interprétation « littérale » présentant l'apôtre Pierre comme l'unique fondement de l'Église, pas plus qu'aux prétentions des papes.

Saint Jérôme (†419), traducteur latin des Saintes Écritures et auteur de la Vulgate, estime que la pierre est le fondement de l'Église (Super hanc petram Dominus fundavit Ecclesiam), l'apôtre Pierre ayant reçu son nom de cette pierre (ab hac petra apostolus Petrus sortitus est nomen). Le fondement unique posé par l'architecte apostolique (I Cor 3) est notre Seigneur Jésus Christ lui-même (Fundamentum quod Apostolus architectus posuit, ICor.III, unus/unum est Dominus noster Jesus Christus) et sur ce fondement stable et ferme le Christ a bâti l'Église (Super hoc fundamentum stabile et firmum ... aedificatur Christi Ecclesia)[17]. L'attitude respectueuse de saint Jérôme envers le pape Damase n'a pas de base doctrinale, puisqu'il ne parle nulle part d'un éventuel et unique centre spirituel romain.

Saint Augustin (†430), fondateur de la théologie occidentale chrétienne, qui inspira les conciles de Carthage contre la centralisation romaine[18], affirme que l'Église est fondée sur la pierre de laquelle l'apôtre Pierre reçut son nom (fundata est super petram, unde Petrus nomen accepit), de la même façon que le mot chrétien vient du nom « Christ » (christianus a Chisto vocatur). Cette pierre, c'est le Christ lui-même, l'Église est bâtie sur le Christ (Petra enim erat Christus, ICor.X,4; ...fundatur in Christo, ICor.III,11)[19]. « Tous ils ont bu à la même source, qui était spirituelle, car ils buvaient à un rocher qui les accompagnait, et ce rocher, c'était déjà le Christ » (I Cor 10, 4) ; « Les fondations, personne ne peut en poser d'autres que celles qui existent déjà : ces fondations, c'est le Christ » (I Cor 3, 11). Dans d'autres textes, saint Augustin affirme que la pierre est la confession de foi de Pierre, l'Église étant fondée par le Christ non sur un homme, mais sur cette confession de foi[20]. L'apôtre Pierre personnifiait l'Église lorsqu'il confessait la divinité de Jésus Christ, bien que, suivant saint Augustin, les clés du Royaume des cieux n'aient pas été remises à un seul homme, mais à l'unité de l'Église (homo unus, sed unitas ecclesiae)[21]. Suivant le professeur Bolotov, Augustin ne voit en l'apôtre Pierre ni la tête, ni le chef de l'Église, bien qu'il concentre les privilèges de l'Église. Saint Augustin ne pense cependant pas que la position élevée de l'apôtre Pierre puisse se transmettre[22].

Après une longue confession de la foi de l'Église au III Concile œcuménique d'Éphèse, Acace de Mélitène (†ок.438) conclut que l'Église est fermement assise sur cette foi qui est la nôtre (αυτη ημων η πιστις· επι τουτω τω θεμελιω ωκοδομηθη η Εκκλησια)[23]. Si le hiérarque ne donne pas la référence de ce qui renvoie à l'évidence à notre citation évangélique, c'est sans doute parce qu'il était communément admis que la foi apostolique ferme et intangible était le fondement de l'Église.

Pour saint Cyrille d'Alexandrie (†444), célèbre exégète et polémiste égyptien, défenseur de l'Orthodoxie contre le nestorianisme, qui cite ce texte de l'Évangile, la pierre, c'est la foi inébranlable du disciple (πετραν, οιμαι, λεγων το ακραδαντονεις πιστιν του μαθητου)[24], dont le nom ne signifie rien d'autre que cette foi inébranlable et ferme sur laquelle repose l'Église du Christ (την ακατασειστον και εδραιοτατην του μαθητου πιστιν) [25].

L'évêque Paul d'Emèse (†444), qui contribua à la réconciliation des chaires d'Alexandrie et d'Antioche après le III Concile œcuménique, reproduit la confession du coryphée des apôtres d'après les récits des disciples de saint Pierre (ο κορυφιος των αποστολων ... το στομα των μαθητων)[26] : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » et sur cette foi, sur cette pierre (επι ταυτη τη πιστει ... επι ταυτης της πετρας)[27] est fondée l'Église de Dieu. Malgré toutes ses capacités diplomatiques, l'évêque Paul formule ici une définition doctrinale sans équivoque, exprimée dans ses sermons prononcés en présence de saint Cyrille d'Alexandrie.

Saint Théodoret de Cyr (†457), l'un des meilleurs représentants de l'école de théologie d'Antioche, attire l'attention sur la déclaration du grand Pierre confessant la divinité de Jésus Christ et la confirmation de ces paroles de Pierre par le Christ, proclamant la fondation de l'Église sur cette pierre. C'est pourquoi le sage apôtre Paul, le plus grand bâtisseur d'églises, ne propose pas d'autres fondations : « Les fondations, personne ne peut en poser d'autres que celles qui existent déjà : ces fondations, c'est Jésus Christ » (I Co 3, 11). Aussi le saint écrivain Théodoret estime que le Christ est le fondement de l'Église (cf Epistola 146, ad Joanneum œconomum) [28].

Suivant Basile de Séleucie (†458), le Christ appelle la confession de foi « pierre » (ταυτην την ομολογιαν Πετραν καλεσας ο Χριστος) et donne le nom de Pierre à celui qui confesse, signifiant que ce nom est le plus convenable à celui qui, le premier, confessa la foi (Πετρον ονομαςει τον πρωτως ταυτην ομολογησαντα · γνωρισμα της ομολογιας την προσηγοριαν δωρουμενος). C'est la véritable pierre de la piété, le fondement du salut, le rempart de la foi, les fondations de la vérité : « Car personne ne peut poser d'autres fondations que celles qui existent déjà, Jésus Christ » (Αυτη γαρ αληθως της ευσεβειας η πετρα, αυτη της σωτηριας η κρηπις, τουτο της πιστεως το τειχος, ουτος ο της αληθειας θεμελιος · Θεμελιον γαρ αλλον ουδεις δυναται θειναι παρα τον κειμενον, ος εστιν Ιησους Χριστος) [29].

Saint Léon le Grand (†461), célèbre pape de Rome ayant suscité l'admiration des contemporains par sa force de caractère, sa pureté morale et son dévouement à l'Église, emploie dans ses sermons le mot « pierre » en faisant visiblement allusion au texte évangélique, mais sous l'influence des idées du patriotisme romain, il lui donne une autre connotation, cherchant de nouvelles bases à la romanitas et à l'affirmation de la puissance de Rome après qu'elle ait perdu son statut de capitale impériale. Suivant le protopresbytre Jean Meyendorff, saint Léon croyait tout naturellement à une mission providentielle de l'Empire romain dans la direction de l'unité des chrétiens[30]. C'est pourquoi, malgré la chute de l'empire, le transfert de la capitale à Constantinople et les raids des barbares, le centre de l'unité éternelle des chrétiens devait demeurer indéfectiblement comme une « pierre », incarné dans la pastorale universelle de « l'héritier » de saint Pierre à Rome : « Par cette sainte chaire du bienheureux Pierre, tu (Rome) as reçu dans l'adoration de Dieu un plus grand pouvoir qu'au moyen de la domination temporelle » (per sacram beati Petri sedem caput orbis effecta, latius præsideres religione divina quam dominatione terrena)[31]. Les épreuves que traversa la ville éternelle durant son histoire n'ont fait que permettre le développement du dessein divin : que Rome soit reconnue comme la chaire inébranlable du vicaire de saint Pierre : « Les dispositions de la Vérité en personne demeurent, c'est pourquoi le bienheureux Pierre, en conservant la puissance de la pierre qu'il avait reçue, n'abandonne pas la direction de l'Église qui lui avait été confiée » (Manet ergo dispositio veritatis, et beatus Petrus in accepta fortitudine petræ perseverans, suscepta Ecclesiæ gubernacula non reliquit)[32]. Cette approche fondamentalement différente dans la compréhension et dans l'application pratique du texte évangélique examiné, en particulier celle du terme « pierre », était inhabituelle. Elle se démarquait de la tradition patristique exégétique, ce qui invite à regarder l'interprétation de saint Léon le Grand comme un théologoumène.

Les catholiques sont naturellement heureux de découvrir le respect avec lequel l'héritage patristique traite l'apôtre Pierre. La notion de « chaire de Pierre » («cathedra Petri»), introduite par le grand théologien latin Cyprien de Carthage (†258), leur est chère. Les principales œuvres de ce père sont consacrées à une réflexion sur l'unité de l'Église, les schismes et la question du reniement. Ses travaux n'apportent cependant aucune justification au papisme : pour saint Cyprien, l'unité de l'épiscopat, que représente l'apôtre Pierre, est également incarnée dans chacune de ses parties, chaque évêque la détenant en plénitude (Episcopatus unus est, cujus a singulis in solidum pars tenetur)[33]. Un niveau supplémentaire, s'élevant au-dessus de l'épiscopat sous la forme d'un « évêque des évêques » siégeant sur la chaire romaine n'a donc pas lieu d'être. C'est pourquoi, si historiquement parlant le siège apostolique romain était l'une des cathedra Petri, Pierre ayant auparavant dirigé l'Église d'Antioche, d'un point de vue ecclésiologique, poursuivant la pensée de saint Cyprien, tout siège épiscopal est le siège de Pierre. C'est l'opinion qu'exprime saint Maxime le Confesseur (†662), reprenant l'ecclésiologie admise dans l'Église paléochrétienne. Saint Maxime, également l'un des plus grand thélogiens et philosophes byzantins, vécut longtemps à Rome. Saint Maxime termine ses Opuscules théologiques et polémiques par un éloge de l'archevêque Arcadius de Chypre qui « est à la tête, suivant l'ordre hiérarchique, de notre foi orthodoxe irréprochable » (τω ιεραρχινω προκαθημενω της αμωμητου ημων και ορθοδοξου πιστεως)[34] et vers lequel les regards convergent comme « vers la source de notre salut après Celui qui l'est par nature et le Premier (le Christ) » (προς αυτον ως αρχηγον της σωτηριας, μετα τον φυσει και πρωτον, αποσκοπουντες)[35]. Comme l'écrit Jean-Claude Larchet [36], si l'on tient compte de la place qu'occupa par la suite le pape de Rome dans l'Occident chrétien, il paraît impensable qu'un tel éloge ait été adressé à quiconque d'autre que le pape. Mais cet éloge n'est pas adressé au pape Honorius, auquel Maxime venait de consacrer une longue réflexion, mais à un évêque qui n'était pas même le Primat d'un patriarcat. Plus loin, invitant les moines de Cillari en Sardaigne à se rendre à Rome pour prévenir l'Église romaine d'un nouvel assaut de l'hérésie monothéliste, saint Maxime les prie de dépasser rapidement ces désordres « auprès des hommes de la Rome antique, pieux et fermes comme la pierre » (ad senioris Romae pios et firmos, ut petram, viros) [37]. Ici, l'auteur de la lettre n'envisage pas seulement le pape et n'attribue de droits exceptionnels ni à sa personne, ni à sa charge, mais estime que l'Église est également représentée par l'ensemble du clergé et du peuple. Les évènements qui suivirent montrèrent que face à un pape hésitant, le peuple de Dieu se trouva mieux ancré que lui dans sa foi. Cette importance du peuple de Dieu en dogmatique caractérise l'Église ancienne ; elle est présente jusqu'à aujourd'hui dans l'Église orthodoxe. L'expression « pieux et fermes comme la pierre », allusion évidente à Mt 16, 18, montre que le mot « pierre » n'est pas appliqué uniquement à la personne de l'apôtre Pierre, ni d'autant moins au pape de Rome en tant que successeur : elle désigne tous ceux qui confessent la foi orthodoxe.

Particulièrement intéressante est l'opinion du pape Grégoire le Grand (†604), qui ne doutait pas de la primauté spirituelle de son église à son époque et défendait l'autorité du siège romain sans pour autant se représenter une hiérarchie strictement présidée par l'évêque de Rome. L'humble pape repoussa à de nombreuses reprises l'appellation pompeuse de « pape œcuménique »[38] que lui proposait le patriarche Euloge d'Alexandrie (superbæ appellationis verbum universalem, me papam dicentes)[39]. « Je vous prie de ne pas recourir, conversant avec moi, à semblable mot, car je sais qui je suis et qui vous êtes. Par le rang, vous êtes mon frère ; quant à l'autorité morale, vous m'êtes un père » (Loco enim mihi fratres estis, moribus patres)[40]. Saint Grégoire n'avait nullement une vision « vaticane » de la haute dignité de pape. Dans sa lettre à l'empereur Maurice, il le convainc du danger d'utiliser un « vocable aussi stupide et aussi altier » (stulto ас superbo vocabulo)[41]. Si dans l'Église quelqu'un s'orne de ce titre, occupant ainsi une position suprême et se faisant le juge de tous, l'Église sera ruinée si celui qui se sera dénommé « universel » tombe. Comme l'écrit à ce sujet le théologien catholique Johannes Modesto « cet argument du pape Grégoire le Grand, frappant d'un point de vue œcuménique, jette une lumière intéressante sur le développement ultérieur dans le sens du dogme de l'infaillibilité et de la primauté juridictionnelle du pape »[42]. Tout commentaire à la déclaration de cet honorable docteur en théologie est superflu. Le pape Grégoire termine sa lettre par une affirmation sans équivoque : « Je suis convaincu de ce que toute personne se dénommant grand-prêtre universel, ou désireux de s'affirmer comme tel, dépasse l'antichrist par l'orgueil (Ego autem fidenter dico quia quisquis se universalem sacerdotem, vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum præcurrit...) [43].

Terminons cet examen des commentaires des Pères issus de la tradition de l'Église indivise du premier millénaire par le dernier des grands Pères, saint Jean Damascène († vers 780). Saint Jean, systématisateur de la patristique grecque, parle du zèle ardent de l'apôtre Pierre inspiré par l'Esprit Saint lorsqu'il confessa le Christ, Fils du Dieu vivant. C'est selon lui cette théologie (θεολογια) qui est la foi ferme et inébranlable sur laquelle, comme sur un roc, est fondée l'Église (αυτη η πιστις η ακλινης και ακλονητος, εφ ην ως η Εκκλησια εστηρικται)[44]. Le séjour du saint dans un califat le mettait a priori à l'abri de l'influence des innovations douteuses et des doctrines non traditionnelles, ce qui rend son témoignage particulièrement important.

Arrivés à la fin de notre exposé sur l'interprétation de Mt 16, 18, nous pouvons conclure que :

1. L'apôtre Pierre (Πετρος - Petros) et la pierre (πετρα - petra) sur laquelle le Christ a fondé son Église sont deux phénomènes différents.

2. Les fondations de l'Église, suivant l'avis unanime des Pères (non romains) sont le Christ lui-même et/ou la foi en Sa divinité, confessée pour la première fois clairement et fermement par l'apôtre Pierre, ce qui suscita l'exclamation du Christ examinée ici.

3. Les Saintes Écritures et leur interprétation par les Pères de l'Église du premier millénaire n'offrent aucune base à la théorie de la primauté du pape[45]. Les catholiques devraient donc y renoncer au nom de l'unité des chrétiens recommandée par l'Évangile qui lui attribue une grande valeur missionnaire (Jn 17, 21[46]). Ceci est particulièrement actuel à une époque de déchristianisation catastrophique de l'Europe.

Il est heureux que certains courants du catholicisme contemporain proposent une interprétation plus conforme aux Pères de l'Église de ce texte évangélique et du rôle de l'apôtre Pierre au sein de l'Église, exprimée par le défunt pape Jean-Paul II : « L'Église est bâtie sur la foi et la fidélité de l'apôtre Pierre »[47], ce qui ne peut pas ne pas faire naître l'espoir d'un possible retour des chrétiens hétérodoxes et des communautés non orthodoxes à la confession d'une foi véritablement apostolique.


Notes:

[1] Le 2 juillet 2010, « Radio Vatican » annonçait la création d'un Département pour la promotion de la nouvelle évangélisation en vue de réanismer le christianisme (catholique) dans les pays « où une première annonce de la foi avait déjà eu lieu » et où l'on constate néanmoins « une sécularisation croissante de la société et une éclipse du sentiment de Dieu ».

[2] Archimandrite Vladimir (Guette), La papauté schismatique, ou Rome dans ses rapports avec l'Eglise orientale, Paris, 1863.

[3] « Jésus était venu dans la région de Césarée de Philppe, et il demandait à ses disciples : « Le Fils de l'homme, qui est-il d'après ce que disent les hommes ? Ils répondirent : « Pour les uns, il est Jean Baptiste ; pour d'autres Élie ; pour d'autres encore Jérémie ou l'un des prophètes. » Jésus leur dit : « Et vous, qui suis-je ? » Prenant la parole, Simon-Pierre déclara : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant »

[4] Archiprêtre Mitrophane Znosko-Borovsky, L'orthodoxie, le catholicisme romain, le protestantisme et le sectarisme (en russe). Chapitre « Les prétentions des évêques romains à la primauté dans l'Église. Les raisons de l'élévation de la chaire romaine).

[5] Commentaires sur les psaumes PG 23, col.173,176.

[6] De la Trinité, livre VI, 36-37, PL 10, col.186.

[7] De la Trinité, livre II, 23, PL 10, col.66.

[8] Panégyrique de saint ÉtiennePG 46, col.733.

[9] Du mystère de l'Incarnation du Seigneur, V:34, PL 16, col.827

[10] Commentaires sur l'Évangile de Luc, chap. 6; PL 15, col.1694.

[11] Commentaires sur les psaumes, 40:30, PL 14, col.1082A.

[12] Ancoratus, PG 43, col.33.

[13] Panarion, PG 41, col.1029.

[14] Ibid.

[15] Ancoratus; PG 43, col.233.

[16] PG 54, col.534, PG 61, col.611.

[17] Commentaires sur l'évangile selon saint Mathieu, 7:26, PL 26, col.50.

[18] Вolotov, V., Travaux sur l'histoire de l'Église (en russe). Т.4: Conférences sur l'histoire de l'Église ancienne. Мoscou: Martis, 2002, p.286.

[19] Tractatus 124, PL 35, col.1975.

[20] John Rotelle. Works of St Augustine, Sermons, Vol. 6, Sermon 229P.1 - New Rochelle: New City Press, 1993, p.327.

[21] Вolotov, V., Travaux sur l'histoire de l'Église (en russe). Т.4: Conférences sur l'histoire de l'Église ancienne. Мoscou: Martis, 2002, p.285

[22] Ibid, p.285-286.

[23] PG 77, col.1472.

[24] Commentaire sur Isaïe,IV,2, PG 70, col.940.

[25] Dialogue sur la Trinité livreIV, PG 75, col.866.

[26] Sermon sur la Nativité, PG 77, col.1437A.

[27] Ibid, col.1436D

[28] La patrologie de Migne ne contient pas la lettre de saint Théodoret lui-même, mais sa description (PG 84, col.305). Cf

[29] Oratio XXV:4, PG 85, col.297.

[30] Jean Meyendorff, L'Histoire de l'Église et la mystique orientale chrétienne (en russe). Moscou : Institut DI-DIK, Institut de théologie orthodoxe Saint-Tikhon, 2003.

[31] Sermon 82.I, PL 54, сol.423A.

[32] Sermon 3.III, PL 54, col.146B.

[33] Liber de unitate ecclesiae, I,5, PL 4, col.501.

[34] Opuscula theologica et polemica, PG 91, col.245С.

[35] Ibid.

[36] Cf Larchet, Jean-Claude. Maxime le Confesseur, médiateur entre l'Orient et l'Occident. Paris : Cerf, 1998. P. 171 de l'édition russe (Moscou, Monastère de la Sainte-Rencontre, 2004).

[37] PG 90, col.136B.

[38] Suivant A. Kartachev (Les Conciles œcuméniques, chapitre « Le V Concile œcuménique »), l'Occident latin ne donnait pas au titre de patriarche œcuménique la même acception qu'en Orient. Les Byzantins le rapportaient à « l'œcumène », c'est-à-dire l'empire, Byzance, alors qu'il signifiait pour les Latins « patriarche universel », contre quoi ils protestaient. Les dénégations du pape Grégoire n'en paraissent que plus vives.

[39] PL 77, col.933.

[40] Ibid.

[41] PL 77, col.891B.

[42] Modesto, Johannes, La Primauté et l'œcumène. Propositions concrètes appelées à définir une position appropriée du pape à l'intérieur de l'Église universelle supraconfessionnelle.

[43] PL 77, col.891D.

[44] PG 96, col.556.

[45] Les prémisses politico-religieux du papisme sont à rechercher dans l'antique héritage païen de Rome, plus exactement dans le culte des empereurs divins. L'exposé et le développement de cette thèse dépassent cependant le cadre de cet article.

[46] « Que tous ils soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu'ils soient uns en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m'as envoyé ». La véritable unité des chrétiens témoigne au monde entraîné dans la division totale, le déclin entropique et la mort, d'une tout autre réalité, non soumise aux lois de ce monde déchu : l'Église, « dans laquelle est vaincu l'ordre de la nature ».

[47] «The Church of Christ is built on Peter's faith and fidelity», www.CatholicCulture.org

BOGOSLOV.ru : prêtre Antoine Odaysky 1 texte en russe et 2 allemand et 3 en serbe

Le métropolite Niphon a exprimé sa certitude, que dans le cas de la convocation du concile pan-orthodoxe, ses participants ne pourront éviter le sujet de l’octroi de l’autocéphalie à certaines Églises, ainsi que la question des diptyques, bien qu’à son avis, les orthodoxes du monde entier peuvent continuer leur mission sans que lesdites questions soient résolues.

« Certains représentants des Églises orthodoxes proposent de renoncer au principe de consensus, c’est-à-dire à l’accord de tous, et d’introduire le vote à la majorité simple [lors des prises de décisions du futur concile pan-orthodoxe]. L’Église orthodoxe roumaine se prononce catégoriquement contre cela », a déclaré le métropolite Niphone de Târgovişte. « Le principe du vote, en tant que procédure démocratique, fonctionne bien dans le processus politique.

Mais pour ce qui nous concerne, pour la question du concile, nous touchons aux valeurs éternelles et cela change tout. Le consensus est important pour nous, comme un symbole des bonnes relations entre toutes les Églises orthodoxes. Et dans ce sens, nous devons montrer l’exemple au reste du monde : nous sommes des frères, nous sommes liés au niveau le plus profond », ajouta-t-il....Suite Orthodoxie.com
Source : Pravoslavie.ru

Le 30 novembre 2011 la table ronde "Orthodoxie et Etat russe: dialogue ou instrumentalisation ?" a eu lieu à l’Université de Strasbourg. Elle est organisée par le Forum Carolus, en partenariat avec l’Association Rhin-Volga, l’ITI-RI et l’Université de Strasbourg.
Hégoumène Philippe (Ryabykh), représentant du Patriarcat de Moscou auprès du Conseil de l’Europe, a intervenu à la conférence sur le sujet: « Passé et présent des relations entre Etat et Eglise russe, dans la tradition orthodoxe russe »

A travers de l’histoire russe on peut identifier au moins deux niveaux des rapports entre Etat et Eglise en Russie. Le niveau de la norme et celui de la pratique qui correspond aux normes ou n’y correspond pas. Si l’on divise l’histoire des relations entre Etat et Eglise en Russie en périodes qui représentent la domination d’un modèle particulier de ces relations on en aura quatre.

La première période a dure depuis le baptême de la Russie jusqu’au temps de l’empereur Pierre le Grand c’est-à-dire jusqu’au début du 17-ème siècle

Pendant ces siècles la Russie essayais de batir les relations entre Eglise et Etat selon le modèle byzantin, celui de « symphonie » (συμφωνία) ce qui sinifiait la harmonie des activités des deux institutions. Cette norme fut formulée au VIe siècle par l’empereur Justinien dans le préambule de la novelle 6 du Digeste. Le pouvoir impérial et le sacerdoce y sont appelés deux charismes (dons) provenant de Dieu et ayant des compétences distinctes. Si vous voulez, devant nous la première declaration de la séparation d’Eglise et Etat dans leurs institutions et leurs compétences. De plus ici il n’y a pas de dispute sur la question quelle institution est supétieure. On constate que l’une et l’autre sont les dons de Dieu.

Mais dans ce modèle quand même existe l’affirmation de l’unité des valeurs pour Eglise et Etat. Dans son axiologie le message chrétien comporte une distinction claire entre ce qui est « céleste » et ce qui « terrestre », « spirituel » et « matériel ». Pourtant le chrétianisme ne nie pas l’un ou l’autre mais propose l’expérience de les accorder pas seulement dans la vie de l’individu mais aussi dans la collectivité. Pour plus d’information sur ce sujet il faut bien étudier les œuvres de Saint Augustin. Mais dans la pratique on n’a pas suivi ce grand auteur qui affirmait que sur la terre on ne sait jamais ou est la Cité de Dieu et ou se trouve la cité terrestre. Au contraire les certains penseurs identifient l’État avec les valeurs terrestres et l’Église avec les valeurs célestes. Dans cette logique pour assurer la primauté des valeurs célestes il faut établir la primauté de l’Eglise sur l’Etat. À une étape historique, cela a conduit à une lutte pour la précellence institutionnelle de l’Église sur l’État en Occident. Plus tard la Réforme affirmait la précellence de l’Etat sur l’Eglise en soulignant de l’égalité des laïcs et des ministres.

La particularité du système byzantin et, par la suite, du système russe des rapports entre l’Église et l’État consistait dans le fait que la précellence du spirituel sur le temporel se traduisait non pas par la supériorité d’une institution sur l’autre – de l’Église sur l’État ou de l’État sur l’Église – mais par la prééminence des valeurs spirituelles et morales aussi bien pour le corps ecclésial que pour la volonté étatique. Tandis que la hiérarchie ecclésiale avait pour devoir d’incarner ces valeurs dans la vie de l’Église, le pouvoir séculier devait faire de même dans la société. Le devoir des laïcs d’organiser le temporel selon les principes chrétiens n’a jamais été contesté par l’Église russe.

C’est pourquoi, le métropolite Alexis de Moscou, tout en étant régent au XIVe siècle sous la minorité du prince Dimitri Donskoï, ne cherchait pas à attribuer à l’Église des prérogatives du pouvoir séculier. Il dirigea tous ses efforts à édifier un pouvoir étatique fort et autonome, mais fondé sur les valeurs chrétiennes. Au temps du patriarche Nicon, on constate des tentatives d’affirmer une suprématie de l’Église sur le pouvoir temporel ce qui lui vaut des accusations de suivre le modèle romain. Cependant, on peut considérer que le patriarche Nicon, tout comme auparavant le métropolite Philippe, sous le règne d’Ivan le Terrible, ne cherchait pas à usurper le pouvoir séculier pour le compte de l’Église, mais de rappeler à l’État la supériorité des valeurs chrétiennes. Une telle pratique ne fut pas rare dans l’Empire byzantin.

La symphonie suppose une assurance et un contrôle mutuel des deux pouvoirs. Cela découle du fait qu’aucune des deux institutions n’est à l’abri de l’erreur dans l’accomplissement de sa mission. Dans ce cas, l’autre peut la corriger. L’État peut agir de façon amorale dans son domaine, de même que des membres du clergé peuvent se conduire de manière contraire à la vérité et à la piété. Ainsi, chaque côté doit contrôler ou servir de garde fou à l’autre et avoir pour cela le droit d’intervenir si les valeurs chrétiennes ne sont plus respectées. En même temps, ce droit d’intervention doit s’exercer en parité et dans des cadres strictement définis.

Le modèle de la symphonie est très équilibré mais dificile à suivre.
Comme en Byzance tant en Russie on a violait cette norme beaucoup de fois mais on la gardait pendant les siècles. Enfin Pierre le Grand a changé de norme sous l’influence des idées d’absolutisme étatique qui ne tolérait pas aucun contrepoid. Pourquoi cela s’est passé sans l’opposition forte de l’Eglise? Je crois, parce que l’on ne voyait pas de danger dans le changemant structurel car l’Etat n’a pas changé de valeurs. J’ai déjà dit que la question des valeurs est considérée dans le modèle byzantin comme la plus importante. D’un certain point de vue dans l’Eglise on povait intrépéter les réformes de Pierre le Grand comme un renforcement nécessaire de l’Etat chrétien. Pourtant en réalité dans la Russie impériale l’Eglise est devenu une partie de l’appareil étatique déprivé de sa liberté. Ainsi son institution et ses fonctions ont été perversés. Dans cette époque l’Eglise était beaucoup lié avec l’Etat. Ce n’est pas par hasard qu’après la révolution russe éclatée en octobre 1917 l’Eglise a été détruite pas seulement comme une institution religieuse mais aussi comme un des pilers du régime politique.

L’Etat bolchevique est devenu le contraire de l’Etat tsariste.
Il a declaré l’athéisme une de ses valeurs. Ainsi la percécution et la supression de l’Eglise étaient un des charactéristiques principaux du régime soviètique. Dans les premières decennies on a tué des milliers de clergé et de fidèles, on a détruit la majorité des églises et des monastaires, on a fermé les séminaires, les écoles et les imprémries. Pendant longtemps l’Eglise n’était pas juridiquement reconnu et le clergé était déprivé de tout droit. L’activité de l’Eglise était limitée par le culte dans les lieux de culte. Mais aussi les autorités ont crée le système de l’athèisme agressive. Par exemple le système d’instriction et d’information était plein de contenu antireligieux. On a vécu en Russie la lutte contre la religion dans la forme extrême. C’est pourquoi les russes si sensibles à toute mésure d’écarter par les décisions politiques et juridiques la religion de la sphère publique. Comme par exemple cela s’est passé dans l’affaire de Laoutsi contre l’Italie quand la Court européenne des droits de l’homme a prescrit à ce pays d’enlever les crucifixes dans les écoles publiques.

Après la disparition de l’athéisme et l’adoptation des normes démocratiques en Russie on cherche l’aplication de ces normes de telle manière qui permettra d’assurer la liberté religieuse et à la fois de refléter le nivaeu élevé de la réligieusité des citoyens.
L’Eglise a adopté en 2000 dans les Fondements de la doctrine sociale et, en 2008 dans les Fondements de l’enseignement sur la dignité, la liberté et les droits de l’homme. On reconnait le principe de laicité comme séparation des institutions et des fonctions d’Eglise et Etat. Cela tout-à-fait s’inscrit dans la tradition orthodoxe de la symphonie. En meme temps l’Eglise constate la possibilité de la coopération avec l’Etat dans les sphères de commun intéret - cohésion sociale, instruction, culture et autre. Dans la société plurielle l’Eglise accepte la possibilité d’une pareille coopération d’Etat avec d’autres religions qui se trouvent dans la société selon leurs besoins et leurs dimensions.

Mais la question principale de la présence de l’Eglise dans la société c’est la possibilité d’apporter sa contribution au système des valeurs communes et leur application dans la vie. Cela ne concerne pas les convictions religieuses ou la pratique religieuse qui restent une affaire personelle. On parle de la perception de telles valeurs comme solidarité, liberté, justice et autres. L’Eglise ne veut pas imposer à la société son compréhension. L’Eglise affirme son droit d’influencer la vie sociale dans la voix démocratique : par l’éducation libre, les médias libres, le dialogue avec le pouvoir et les parties des sociétés non-orthodoxes.

Strasbourg REOR
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"PO" - Une conférence présentée à l’Académie de théologie de Moscou par l’higoumène Philippe (Riabykh)
- L’higoumène Philippe (Riabykh) : « C’est notre peuple multiethnique qui a gagné la guerre »
- Le patriarche Bartholomé a reçu l’higoumène Philippe (Riabykh)
- L’archevêque de Strasbourg s’est entretenu avec le Représentant du patriarcat de Moscou auprès du Conseil de l’Europe
- Session de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l’Eglise orthodoxe et l’Eglise catholique

C'est peut-être la fin d'une saga judiciaire entamée il y a six ans... Hier, la Cour d'appel d'Aix a confirmé la décision du juge d'exécution niçois : l'Association cultuelle orthodoxe russe (Acor) doit rendre les clés de la cathédrale St Nicolas à la Fédération de Russie, sous astreinte de 6 000€ par jour de retard.

« La remise des clés vient d'être confirmée par lettre officielle de l'avocate de l'Acor, indiquait hier soir Me Confino, défenseur de la Fédération. Dès lors, nous lancerons des travaux de rénovation et rendrons l'entrée libre ».
De son côté, Acor indique qu'elle restituera bien « un jeu de clé » et qu'elle envisage de suspendre l'autre procédure en appel, celle-ci sur le fond, fixée au 14 décembre. A. S.

Est-ce la fin du long bras de fer engagé en novembre 2005 ? Hier, la fédération de Russie a, en tout cas, remporté une victoire peut-être décisive dans le combat qui l'oppose à l'Acor (1). Voilà plus de six ans que la Russie tente de « récupérer » la cathédrale orthodoxe, joyau de l'art slave édifié par le tsar Nicolas II. Et voilà plus de six ans que l'association cultuelle niçoise s'y oppose farouchement.

Reconnue « légitime propriétaire» des lieux par la Justice française au printemps dernier, la fédération russe réclame depuis, avec insistance, qu'on lui remette les clés de l'église. Pour ce faire, elle a engagé, en octobre, une procédure devant le tribunal de grande instance. Celui-ci a fait droit à la requête sous astreinte de 6 000 euros par jour si les clés n'étaient pas remises.

« Mille et une mauvaises raisons… »

Hier, la cour d'appel d'Aix a refusé de suspendre l'exécution provisoire de la décision. Ce que l'Acor réclamait dans l'attente du jugement sur le fond qui doit intervenir le 14 décembre prochain. Autrement dit, l'association se retrouve menacée d'un étranglement financier, avec 6 000 euros à payer à la Russie par jour de retard…

Pour Me Marie-Nina Valli, avocate de l'association, la demande a été rejetée « pour mille et une mauvaises raisons ». « Nous ne comprenons pas cette décision, d'autant que la Russie a reconnu que, dans l'arrêt statuant sur la propriété de l'église, le tribunal n'avait pris aucune décision annexe concernant une expulsion ou une remise de clés. »

Hier soir, le père Jean Gueit, recteur de la cathédrale, annonçait que l'Acor allait s'exécuter en remettant un jeu de clés à la Russie, « selon des modalités et à une date qui ne sont pas connues et qui dépendront aussi des représentants de la fédération de Russie ».

S'exprimant au nom de son client, la fédération russe, Me Alain Confino se félicite de la décision de justice : « Dans cette affaire, la Russie réclame simplement le droit de pouvoir entrer chez elle. C'est bien le moins pour un propriétaire reconnu. »

L'avocat confirme par ailleurs la volonté russe d'entreprendre de gros travaux de restauration quand elle sera en possession des clés : « On fera venir des ingénieurs et des entreprises, niçoises de préférence, pour définir le programme de réfection. C'est le souhait fervent de Moscou que cette église retrouve tout son faste d'antan pour le centenaire de la consécration de l'édifice, le 17 décembre 2012. »

« Il est urgent de restaurer les lieux »

L'association cultuelle pourra-t-elle demeurer dans les lieux ? « La Russie n'engage pas les travaux pour faire partir ceux qui occupent actuellement les lieux. Mais il faudra bien qu'ils sortent pour qu'on fasse ces travaux. Il faut réhabiliter et sécuriser, c'est urgent ! »

La remise des fameuses clés marquera-t-elle le point final de l'affaire et le retour de la cathédrale dans le giron du patriarcat de Moscou ?....

Suite Nice Matin par Philippe FIAMMETT

Le patriarche de Moscou Cyrille a exprimé le 30 novembre dans le cadre d’un entretien avec M. Mehmed Germesom le ministre des cultes de Turquie sa gratitude aux autorités de ce pays pour la sollicitude dont elles ont fait preuve à l’égard des croyants russes dans ce pays. Il a déclaré : « Nous nous réjouissons de la construction à Antalya d’une église appelée à desservir la communauté orthodoxe russe. Cette église relève de la juridiction du patriarche de Constantinople Bartholomé. Le recteur qu’il y a désigné est russophone. L’Eglise russe apprécie hautement les changements survenus en Turquie dans l’attitude à l’égard des pèlerins orthodoxes. Ils disposent désormais de plus de facilités pour vénérer les lieux saints de Turquie. J’ai eu l’occasion de m’entretenir auparavant avec le Premier ministre Tayyp Erdogan. Ce dialogue a abouti à l’apparition en Turquie d’excellentes conditions de pèlerinage.

Des offices orthodoxes sont dits lors de ces pèlerinages. J’espère que le soutien accordé par les autorités turques à la vie religieuse de la communauté russophone se poursuivra ».

De son côté, le ministre des cultes Mehmed Germesom a dit : « L’Eglise russe représente une partie immense du monde orthodoxe. Le gouvernement de mon pays accorde une attention toute particulière à nos relations avec cette Eglise ».

Interfax-religion

Traduction Larissa pour "PO"

Marie GENKO

Il s’agit de l’organisation de la diaspora orthodoxe sur ce territoire.

Pour la Fraternité orthodoxe, issue de l’Archevêché des Eglises russes d’Europe occidentale, la création d’une Eglise Locale autonome semble une évidence. Dans le récent communiqué de la Fraternité, signé par Sophie Stavrou-Clément et Nicolas Behr, communiqué paru sur orthodoxie.com, nous pouvons lire la phrase suivante :

"　Cependant, cet afflux de populations pose de façon aigüe et renouvelée le problème de l’organisation ecclésiale orthodoxe en Occident. La Fraternité orthodoxe a émis depuis sa fondation le souhait de voir émerger dans nos pays une organisation conforme à la nature et aux canons de l’Église : en chaque lieu un seul évêque, car il y a un seul peuple de Dieu, rassemblé autour de son évêque, à l’image de l’assemblée des saints autour du Christ glorieux. Les assemblées des évêques orthodoxes telles qu’elles fonctionnent aujourd’hui en différents pays ne peuvent être pour nous qu’une étape vers la création d’Églises locales autonomes."

Très clairement, pour la Fraternité orthodoxe, le territoire canonique de l’Eglise latine, octroyé par le consensus de l’Eglise primitive à l’évêque de Rome est aujourd’hui tombé en déshérence et le témoignage orthodoxe exige la mise en place d’une structure ecclésiale regroupant toute la diaspora orthodoxe en une seule Eglise Locale Orthodoxe d’Occident

Cette approche divise la diaspora entre ceux qui se veulent fidèles à leurs Eglises Mères respectives et les partisans de la création de cette nouvelle structure ecclésiale. Si les premiers sont prêts à revenir au schéma, qui était celui de la diaspora au début du siècle dernier, c’est à dire avant le bouleversement du à la révolution bolchevique (I), les seconds au contraire souhaitent une véritable révolution dans l’organisation de l’Orthodoxie en Europe occidentale.　Je voudrais remarquer qu’avant la révolution bolchevique aucun litige ne secouait la diaspora orthodoxe en Occident.

Chaque Eglise mère prenait soin de sa propre diaspora et aucun nuage ne venait ternir le témoignage orthodoxe en Europe occidentale

Ce qui me semble essentiel, c’est avant tout la crédibilité de notre témoignage de disciples du Christ　! Et le témoignage de notre fidélité à notre Foi orthodoxe passe par l’exemple de l’amour que nous nous témoignons les uns aux autres
Il ne m’appartient pas de juger du bien fondé de l’approche de la fondation d’une nouvelle Eglise Locale Orthodoxe en Occident. Cette volonté, qui entraîne déjà le déni du territoire canonique de l’Eglise latine, me semble un sujet beaucoup trop grave et important pour qu’une personne, ou même plusieurs puissent donner une opinion sur une question aussi vaste .

Un tel sujet mériterait un débat et une attitude consensuelle de tous les patriarcats orthodoxes.

Le seul constat , qui me saute au visage, est que cette volonté de fondation d’une nouvelle Eglise Locale est une source de divisions et de disputes entre les Orthodoxes établis en Occident. Ces divisions, les procès qui en résultent et l’animosité entretenue par les uns et les autres, sont déjà une preuve suffisante du chemin erratique dans lequel s’engagent les tenants de l’Eglise Locale d’Occident. Et pour cette raison, il me semble dramatique de ne pas avoir la sagesse de revenir à l’organisation de nos entités ecclésiales telles qu’elles existaient au début du siècle dernier.

Car il est impossible de ne pas tenir compte du point de vue du fidèle orthodoxe attaché au rite et aux traditions de la juridiction orthodoxe qu’il
pratique depuis son plus jeune âge.

L’attachement au culturalisme ecclésiastique, est justement exigé par les fidèles avant que le clergé lui-même ne s’en réclame. Nous en voyons pour preuve l’afflux des nouveaux immigrants dans les églises qui célèbrent la liturgie en Slavon. Ces nouveaux paroissiens dans nos églises viennent y chercher le rite et la langue des prières qui ont illuminé la Foi de leur enfance.
Et il ne s’agit pas là de la nostalgie de la culture d’un empire disparu, mais l’attachement naturel à la culture patriarcale d’une Eglise établie en un lieu. Depuis la nuit des temps, l’Eglise s’est toujours construite localement dans sa pratique ses habitudes et son rite ! C’est cette culture patriarcale qui est devenue inséparable de l’identité religieuse des chrétiens orthodoxes.
En dépit de migrations qui les ont dispersés dans le monde, les chrétiens orthodoxes souhaitent rester fidèles à l’identité patriarcale, porteuse de la culture et du génie de leurs ancêtres.

Ici en Occident, nous voyons se mettre en place des assemblées d’évêques orthodoxes. Chaque évêque dépend de son Eglise mère respective. Et cette nouvelle organisation, en préservant la richesse de la diversité cultuelle des différents patriarcats, répond parfaitement à l’attente des fidèles.

Vouloir remplacer cette assemblée des Evêques, comme le souhaite la Fraternité ci-dessus, par un seul évêque en chaque lieu me semble complètement irréaliste dans le temps présent.

Pourtant nous constatons qu’une formidable volonté d’autonomie s’est mise en place au sein de l’archevêché des Eglises russes d’Europe occidentale par la volonté de quelques uns.

Voici ce qu’écrit Daniel Struve dans le SOP 355 de février 2011　en conclusion d’un article intitulé:

Etre orthodoxe en Occident: Etre l’Eglise en Occident
"Pour que nos églises continuent à jouer ce rôle, nous devons les préserver, notamment en défendant leur pleine autonomie locale, sans laquelle aucune réelle unité, aucune vie ecclésiale digne de ce nom n’est possible. Les problèmes qu’affrontent aujourd’hui les Eglise dites de "　diaspora　" se poseront ou se posent déjà dans l’ensemble de l’Orthodoxie. Ces problèmes
doivent être vus comme des défis posés à notre foi, plutôt que seulement comme des défauts à corriger par des mesures administratives. A mesure que se déferont les derniers restes du monde constantinien qui, ici ou là, ont su échapper aux bouleversements des siècles précédents, l’orthodoxie toute entière est appelée à redevenir ce laboratoire, que nous sommes ici depuis
longtemps, dans lequel rien ne va vraiment de soi, où chaque élément de la tradition doit sans cesse être mis en question et vérifié à la lumière de l’Evangile. En ce sens, l’Eglise toute entière est une diaspora.　"

Nous pouvons voir ci-dessus une volonté de remise en question non seulement du lien avec l’Eglise mère, mais avec toute la pensée traditionnelle véhiculée par celle-ci.

Cette attitude, qui se réclame étonnamment d’un libre arbitre , me semble contraire à notre tradition orthodoxe, qui veut que notre Eglise chemine avec prudence en se pliant aux enseignements des Pères.
S’il n’est pas exclu pour la Tradition Orthodoxe de créer un nouveau Patriarcat, une telle démarche impliquerait le consensus de tous les Patriarches orthodoxes sur cette question.
Il me semble que la création d’une Eglise Locale autonome est actuellement pour le moins hypothétique ! La sagesse élémentaire voudrait que chaque entité ecclésiale orthodoxe suive l’exemple roumain (1) et se soumette à son Eglise mère, afin de mettre fin à toutes les querelles et les dissensions en cours.

Car nous sommes aujourd'hui, avec tous les procès qui nous secouent, un contre témoignage de l'enseignement de Notre Seigneur.

Et nous rendrons compte pour cette honte que nous infligeons à la Foi de nos Pères.

Il est grand temps de nous remettre en question et d’arrêter nos querelles !

Seules l’Humilité, l’Obéissance et la Prière nous permettront d'obtenir que l’Esprit Saint vienne illuminer son peuple, nous appelle à la Sainteté et nous rende dignes d’être un exemple pour nos frères séparés des terres d’Occident.

　
M. G.

(1) La Fraternité orthodoxe (Sophie Stavrou - Clément et Nicolas Behr) Orthodoxie.com

"L'Eglise roumaine de Paris (paroisse fondée en 1853) s'est séparée du patriarcat de Roumanie en 1948, au moment de l'installation du communisme dans ce pays. Le 10 mai 2009 a été la dernière étape et l'aboutissement de plusieurs années de dialogue et marque la réconciliation définitive de la communauté avec l'Eglise orthodoxe de Roumanie". (source : orthodoxie.com)

Vladimir Golovanow décrypte pour P.O. l’ordonnance du 30 novembre Nous l'en remercions.

* La décision rendue le 31 octobre condamnait l'ACOR à remettre les clés et à payer 6000 euro/jour si elle ne les remettait pas.
Ce jugement était immédiatement exécutoire de droit ce qui veut dire qu'il devait être exécuté même en cas d'appel.

* L'ACOR a interjeté un double appel:

- "Au fond" pour contester cette décision: la cour d'appel en jugera le 14 décembre
- "En référé", c'est à dire en procédure d'urgence, elle a attaqué "l’exécution provisoire" du jugement en demandant donc que remise des clés et (surtout!) astreinte soient suspendus dans l'attente de l'appel.
- Le juge vient de la débouter, c'est à dire de confirmer l'obligation de se soumettre "provisoirement" au jugement du 31 octobre. Donc, si l'ACOR respecte les décisions de justice comme ses représentants l'affirment, elle doit remettre les clés et payer pour les jours de retard plus de 150 000 euro.

- Dès la remise des clés l'imposition de l'astreinte à laquelle est soumise l'ACOR prend fin.

Mais cela reste "provisoire" puisque le juge du fond peut tout remettre en cause le 14 décembre…

*Reste aussi la cassation dont la date n'est pas connue.

La Cour de cassation ne juge pas du fond mais du respect de la loi. Les faits ne sont donc pas discutés devant elle mais, si la Cour de cassation considère que la loi n'a pas été correctement appliquée aux faits tels qu'ils ont été constatés par les juges du fond, elle peut casser le jugement du 31 octobre. Dans le cas le plus courant tout repartirait pour un nouveau jugement par une cour d'appel qui devrait tout reprendre… Notons aussi que, si le pourvoi en cassation est rejeté, la décision attaquée devient irrévocable.

Nous venons d’apprendre que la Fédération de Russie a obtenu gain de cause ce matin sur la demande formée par l’ACOR en référé devant le Premier Président de la Cour d’appel d’Aix-en-Provence, par laquelle elle demandait le sursis à exécution de la décision rendue le 31 octobre par le juge de l’exécution

L’ordonnance en date du 30 novembre rejette cette demande et condamne l’ACOR à payer à l’Etat de la Fédération de Russie une somme de 1.500 euros à titre de nouvelle indemnité de procédure, outre les dépens du référé

Par conséquent l’obligation de remise des clés de la cathédrale aux représentants de la Fédération reste en vigueur ainsi que le versement d’une astreinte de 6.000 € par jour de retard.(cf.Décision TGI 31 octobre, en pièce jointe PDF et les motifs détaillés)

L’affaire reste toujours fixée pour être plaidée sur l’appel du jugement du 31 octobre, mais cette fois « au fond », devant une autre formation de la Cour d’appel, à l’audience du 14 décembre prochain
"PO"

L’Eglise russe soumet à critique l’ACOR-Nice qui se refuse à remettre aux représentants de la Fédération de Russie les clés de la cathédrale Saint Nicolas.

Mgr Marc d’Egorievsk, responsable des institutions à l’étranger du patriarcat de Moscou, a déclaré dans le cadre d’un entretien avec le périodique orthodoxe « Krestovsky Most » : «Ces dernières années l’ACOR est dirigée par des prêtres inacceptables qui n’hésitaient pas à exprimer ouvertement leurs positions russophobes. Lorsqu’il est devenu évident que la cathédrale redevenait propriété de la Fédération de Russie, les attaques à l’égard de la Russie et de l’Eglise russe sont devenues encore plus virulentes. Je constate que notre nouveau recteur, l’archiprêtre Nicolas Ozoline n’a pas accès à la cathédrale russe de Nice. Cet état de fait ne saurait durer.

En effet, les clés ne nous toujours pas été remises. Nous ne pouvons pas jusqu’à présent officier à Saint Nicolas. Cependant, du point de vue du droit aucun doute ne subsiste : la cathédrale est la propriété de la Russie. Il nous incombe de faire le nécessaire pour entreprendre des travaux de rénovation afin d’y officier ».

Le 19 mai 2011 la justice française a confirmé que la Russie est le propriétaire légitime de la cathédrale. L’ACOR a donc perdu le procès. La Fédération de Russie a, de son coté, décidé de transmettre la cathédrale à titre gracieux et sans limite dans le temps au diocèse de Chersonèse du patriarcat de Moscou. Le patriarcat de Constantinople s’efforce de retarder autant que possible la remise des clés de la cathédrale à son propriétaire légitime.

Fin septembre 2011 le Conseil d’Archevêché des Églises Orthodoxes Russes en Europe Occidentale, a déclaré qu’il continue à s’estimer être en droit d’occuper la cathédrale.
Il est dit dans la déclaration du Conseil que l’ACOR n’a pas l’intention d’abandonner la cathédrale. Cependant il lui a fallu mettre fin à la perception d’un droit d’entrée. L’ACOR s’est donc vue forcée de licencier l’ensemble de son personnel car n’ayant plus les moyens de verser des salaires. La cathédrale a dû être fermée aux visiteurs et n’est désormais ouverte que pendant les offices.

Iterfax-religion
Traduction "PO"

"PO" // Sur "Pravoslavie.ru" une interview avec l'archiprêtre Nicolas Ozoline, recteur de la cathédrale Saint Nicolas
// Mgr Marc, archevêque d’Egorievsk : « Les coupoles de la nouvelle église orthodoxe russe de Paris seront dorées et non en verre »

V.G.
C'est à l'Institut Saint Tikhon, à Moscou, que nous avons pu voir que l'Unité de l’Église russe est une réalité par delà les querelles picrocholines: une cérémonie officielle a été organisée dans la salle des cérémonies de l'université Lomonosov de Moscou pour commémorer l'anniversaire de l'élection de saint Tikhon au trône patriarcal. Une représentation officielle de l'Institut Saint Serge y a pris part avec son recteur, le père Nicolas Chernokrak,
C'est le père Nicolas Cernokrak qui a prononcé le discours de félicitations "au nom des nombreux collègues étrangers" le 18 novembre et le lendemain la délégation a participé au groupe de travail "Problèmes actuels de la vie des paroisses et communautés" organisée par l'Institut St Tikhon sous l'égide de la sous-commission "Vie et pratique paroissiales" de la Commission Interconciliaire dans le cadre la XXII-éme Conférence théologique de l'Université St Tikhon.

PHOTO: Église saint Nicolas (Moscou )
l'archiprêtre Nicolas Cernokrak, doyen de l'Institut Saint-Serge à Paris, l' archiprêtre Vladimir Vorobiev, recteur de l'Université Saint-Tikhon de Moscou, l'archiprêtre Nicolas Ozoline, professeur à l'Institut de théologie orthodoxe de Paris, Saint-Serge, un des plus importants spécialistes en iconologie orthodoxe

Le discours d'ouverture a été prononcé par Mgr Marc, évêque de Berlin, d'Allemagne et de Grande Bretagne (Eglise Hors Frontières) sur le thème " paroisses et communautés de l'Eglise russe à l'étranger"

Et le 20 la délégation de saint Serge a participé à la concélébration illustrée par la photo. ICI.

Nous voyons ainsi réunies toutes les composantes de l'Eglise russe, tout comme à Daru le dimanche 20 octobre. Et elles se réunissent autour de l'essentiel: la Liturgie et la Connaissance de Dieu (théologie). C'est bien à cela que fait allusion mon titre, bien cher Irénée: un bon nombre de lecteurs de ce blog se sentent spécifiquement les enfants de l'Eglise russe, qui est l'une des Eglises locales particulières qui composent ensemble le Corps de l'Eglise universelle dont vous parlez. Nous soufrons des querelles qui déchirent la vie quotidienne de cette Eglise locale, comme vous écrivez, et je me réjouis de voir que, malgré cela, nous nous trouvons unis autour de l'essentiel: la Liturgie et la théologie. Je souligne particulièrement ces deux exemples concrets car c'est bien les trois composantes de l'Eglise russe qui se sont réunies là, et je prie pour voir dans un avenir proche cette réunion aller plus loin comme le proposait en 2003 le patriarche Alexis II dans son message prophétique.

18 ноября 2011 года, в годовщину избрания святителя Тихона на Патриарший престол, в актовом зале 1-го гуманитарного корпуса МГУ им. М.В. Ломоносова состоялся торжественный акт Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета .
От лица многочисленных зарубежных коллег и друзей ПСТГУ с поздравлениями выступил ректор Православного Свято-Сергиевского богословского института в Париже протоиерей Николай Чернокрак.

На фотографии (сл.н.пр.) о.Николай Чернокрак, в центре прот. Владимир Воробьёв и о.Николай Озолин старший
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Le 26 novembre 2011, en l’église moscovite Notre-Dame-Joie-de-tous-les-affligés, rue Bolchaya Ordynka, a été célébré un office des défunts à la mémoire des victimes de la famine de 1932-33, qui toucha plus particulièrement l’Ukraine, la région de la Volga du Sud, le Caucase du Nord, l’Oural du Sud, la Sibérie occidentale, emportant des millions de vies.

La panykhide était célébrée par l’archiprêtre Nicolas Balachov , vice-président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, le père Dimitri Agueev, adjoint au président du DREE et le clergé de l’église.

Avec la bénédiction du Primat de l’Église orthodoxe russe, tous les ans depuis 2006, des offices de requiem sont célébrés le dernier samedi de novembre pour les victimes de cette tragédie dans les églises du Patriarcat de Moscou de nombreux pays.L’office avait lieu en présence de V. Eltchenko, ambassadeur d’Ukraine en Fédération de Russie, du personnel de l’ambassade d’Ukraine et des paroissiens.

Avant de célébrer, l’archiprêtre Nicolas Balachov s’est adressé aux fidèles :

« Aujourd’hui, des millions d’âmes torturées vont défiler devant nos yeux spirituels. Le dernier samedi de novembre est dédié en Ukraine à la commémoration des victimes des famines massives qui frappèrent à plusieurs reprises l’URSS athée dans les années 20 et par la suite. Le pic fut atteint en 1932-33 : des millions d’hommes et de femmes périrent en Ukraine, dans la région sud de la Volga, au Caucase du Nord, en Sibérie occidentale et au Kazakhstan. Ils périrent d’une mort effroyable, longue et douloureuse, après avoir subi la perte de leurs proches et enduré des souffrances physiques et morales atroces, inhumaines.

Tel est le sacrifice que notre peuple dut payer pour avoir tenté de réaliser le projet insencé d’une société « heureuse » sur la terre, sans Dieu et détachée des traditions ancestrales. Pour avoir tenté la modernisation accélérée d’un pays qui paraissait à certains arriéré – alors qu’il avait fourni en son temps du pain à la moitié de l’Europe – nous avons payé du sang de millions de nos compatriotes. Notre Église, comme le déclarait le Concile épiscopal de 2008 vénère dans la prière la mémoire de ses nouveaux-martyrs, aussi bien que la mémoire des innocentes victimes de la famine, de la « dékoulakisation », de la collectivisation forcée, de la déportation de peuples entiers. Cete mémoire est commune à tous les enfants de notre Église. Elle ne divise pas nos peuples, comme certains voudraient peut-être le faire croire, elle les rapproche. Et nous avons un devoir de mémoire envers ceux qui ne sont plus et envers les générations futures.

Que la mémoire de l’Église qui conserve toute l’histoire du peuple, nous garde de semblable tragédie. Que la Mère de Dieu, joie de tous les affligés, intercède pour notre peuple, pour que nos enfants et nos petits-enfants ne voient jamais rien de semblable »

Après l’office, le vice-président du DREE a remercié les fidèles venus prier pour les victimes de la famine.

L’archiprêtre Nicolas Balachov a rappelé une fois encore notre devoir devant nos ancêtres, qu’il ne faut pas oublier. « Ces dates font l’objet de plus ou moins d’attention de la part de différentes puissances, mais quelles que soient les circonstances politiques, l’Église continuera à les honorer », a-t-il déclaré.

MOSPAT

Le Séminaire orthodoxe russe en France, désormais installé définitivement dans la Maison Sainte-Geneviève à Epinay-sous-Sénart, près de Paris, s'apprête à recevoir de Russie une belle église en bois, typique de l’architecture orthodoxe, et de l’ériger dans le parc du séminaire.

Cette église, lieu de prière pour les séminaristes, sera ouverte à tous pour les liturgies, notamment dominicales.
Première église en bois de tradition russe dans la région parisienne, elle s’inscrira parfaitement dans ce parc boisé du séminaire, planté d’arbres centenaires.

L’église elle-même, dont la structure est présentée schématiquement ci-contre (d'autres images se trouvent à cette page), est offerte au séminaire par un groupe d’entrepreneurs orthodoxes du diocèse de Tver (Russie) : elle est déjà prête et sera prochainement démontée pour être transportée en France. La mairie d’Epinay-sous-Sénart vient de délivrer le permis de construire. Il ne nous reste plus qu’à préparer les fondations sur lesquelles cette église, dédiée à la Nativité de la Mère de Dieu, sera remontée.

La construction des fondations - seul aspect de cette construction à la charge du diocèse de Chersonèse - demande un investissement que le diocèse et le séminaire ne sauraient assumer à eux seuls, sans le soutien des fidèles chrétiens. Nous nous adressons, en toute simplicité, à toutes les personnes de bonne volonté pour les prier d'apporter une contribution à ce magnifique projet. Aussi modeste qu'elle soit, votre contribution nous sera très précieuse.

Nous comptons beaucoup sur la solidarité des fidèles et des amis de l'Eglise orthodoxe en France. A chaque liturgie, nous prions pour les « bienfaiteurs des saintes églises de Dieu » : vous figurerez parmi eux, en nous soutenant dans ce projet unique en son genre. Le nom de tous les donateurs qui participeront à cette construction, sera gravé sur une plaque qui figurera dans cette église.

Pour plus d'information, écrivez-nous à accueil@seminaria.fr ou à notre adresse postale:

Séminaire orthodoxe russe
4, rue Sainte-Geneviève
91860 Epinay-sous-Sénart.