Pravoslavie.ru : VALÉRI DOUKHANINE
DOCTEUR EN THÉOLOGIE

Traduction : Laurence Guillon pour P.O.

Le christianisme confesse que tout, en ce monde, est soumis à la Divine Providence. Il n’est rien qui eut échappé à la sollicitude sage et précise de notre Père Céleste. Même les peines et les malheurs, même nos chutes spirituelles sont permis par Dieu pour nous ramener possiblement à la raison.

De sorte qu’on ne peut obtenir de bienfait véritable sans se tourner personnellement vers Dieu. L’homme est doté d’une volonté propre, et il est libre de se tourner vers le Christ, quoiqu’il se produise autour de lui (guerre, révolution, crise économique etc.)

La vision du monde magique (1) suppose qu’il n’y a pas de Providence Divine, ni liberté, mais une force secrète, cachée qui embrasse toute la création de façon invisible. Les gens, les esprits invisibles, les éléments de la nature, tout est soumis aux lois occultes. Celui qui a trouvé la clé de ces lois contrôle le monde.

Pour s’exprimer de façon imagée on considère dans la magie que toutes choses en ce monde sont reliées par des fils invisibles et qu’une incantation prononcée de la bonne façon va agir sur ces fils.

Pour le magisme (2), les gens eux-mêmes ne sont rien de plus que des poupées vivantes reliées à un marionnettiste invisible. Avec l’aide de la magie, on peut tirer sur le bon fil et la poupée vivante aura beau se débattre, l’action sera imparable : la maladie, le mauvais sort, l’attirance sexuelle débridée, etc. Il est étonnant d’observer que beaucoup d’incantations se font justement à l’aide de fil et de nœuds. Le processus de nouer, en particulier, se comprend comme celui de jeter ou d’enlever un sort : « Le malade noue un fil autour de lui, et la maladie est nouée en conséquence. Il est lié, la maladie l’est aussi ; si on enlève le fil, la maladie part avec lui ; le fil est jeté, enfoui dans la terre, on le met dans le trou d’un arbre que l’on bouche ensuite, avec le fil, on jette et on enfouit dans la terre la maladie liée. » (Eleonskaïa E.N. Le conte, l’incantation et la sorcellerie en Russie. M ;1994. P.174)

Les principes du magisme sont bien mis en évidence dans la fameuse légende du Joueur de flûte de Hamelin.

L’histoire, qui reste une énigme pour les savants jusqu’à présent, est déjà relatée dans les chroniques du moyen âge. Le 26 juin 1284 (même la date est notée), dans la ville allemande de Hamelin, un musicien charmeur de rats emmena avec lui, au son de sa flûte, 130 enfants qui disparurent sans laisser de traces. Auparavant, la ville était infestée de rats, dont l’invasion, au Moyen-âge, prenait parfois des allures d’épidémie.Le maire promit une grande récompense à qui en délivrerait sa ville. C’est alors qu’apparut le flûtiste qui demanda, en cas de succès, qu’on lui donnât autant d’or qu’il pourrait en porter. Les notables tombèrent aussitôt d’accord. Le charmeur de rats prit sa flûte magique, au son de laquelle tous les rats accoururent à sa suite, ensorcelés par sa musique, et il les emmena hors de la ville.

Pendant ce temps, le maire regrettait la promesse donnée un peu vite et refusa au flûtiste sa récompense. Réapparaissant un peu plus tard, l’attrapeur de rats de Hamelin joua à nouveau de la flûte, mais cette fois, ce furent les enfants de la ville qui s’enfuirent à sa suite et qu’il emmena qui dans la rivière, qui dans une gorge dans la montagne, où ils périrent. Les savants donnent plusieurs versions, essayant d’élucider cette histoire ; ils supposent que ce conte peut être le reflet voilé soit de la croisade des enfants, soit de la déportation de prisonniers après une défaite, soit de la mort d’enfants sous un glissement de terrain dans les montagnes, amenés par un musicien à une fête dans une combe marécageuse…

Pour ce qui est des rats, on dit qu’ils réagissent aux ultrasons, émis par les flûtes d’étain en usage à cette époque chez les attrapeurs de rats. Cet évènement est représenté sur un vitrail de l’église d’Hamelin, exécuté aux environs de 1300, et les gens de l’époque le ressentaient comme la manifestation d’envoûtements magiques. C’est qu’en effet dans l’occultisme, précisément l’accomplissement d’un certain type d’action, de rituel magique entraîne obligatoirement les conséquences qu’on pouvait attendre dans la vie des gens (dans la légende de Hammelin, la disparition des enfants).

Si, dans le christianisme, l’accomplissement spirituel dépend de l’ouverture du cœur de l’homme au Christ, dans la mesure où il obéit à ses commandements et tend vers Dieu, la magie est d’une rare indifférence à Dieu. Ce n’est pas que la magie confesse l’athéisme, il arrive que le nom de Dieu soit évoqué dans les incantations et celui qui en est l’objet est appelé serviteur de Dieu, mais le but de la magie porte un caractère exclusivement terrestre. Ici, tout s’obtient par un effort passionné en rupture avec le monde spirituel : obtenir succès, argent, santé, les bonnes dispositions de l’être aimé etc.

Ce n’est pas une relation vivante avec Dieu mais l’action d’un ensemble de règles, l’effet de ses rituels que confesse la magie. Si dans le christianisme, la perfection spirituelle dépend de la rencontre personnelle et de l’union de l’âme avec Dieu, dans la magie, il est question de technologie et de rituels mystérieux.

Soulevons le voile.

Par essence, tous le savoir mystérieux de la magie contemporaine se réduit à celui d’une pyramide de sorcellerie. Cette pyramide de sorcellerie, ce sont les autre « vérités » prises en compte dans les rituels magiques : l’imagination, l’effort de volonté, la foi dans la magie et l’observation du secret. Pour une sorcellerie efficace, le mage doit avoir, en premier lieu, une riche imagination, de la fantaisie, et présenter les objets et personnes indispensables d’une façon esthétique et émotionnelle ; ensuite, il concentre toute son attention, toute sa volonté sur l’acte magique ; troisièmement, il y croit dur comme fer (mais pas en Dieu, même s’il en évoque le nom), il croit que sa parole sera réalisée, et enfin, il ne révèle ses secrets à personne. C’est pourquoi nous ne rencontrerons là pas un seul rayon de lumière venu du Ciel, nous n’y trouverons ni l’aide Divine, ni la consolation spirituelle qui sont données en réponse à la prière pure et paisible du chrétien.

Les chercheurs remarquent que la magie reconnaît plusieurs sphères dans l’ordonnancement du monde. Dans les sphères supérieures habitent de bons esprits, dans l’inférieure de méchants démons. Su le christianisme témoigne que les esprits obscurs résident dans une sphère fondamentalement différente des anges lumineux (les premiers dans la zone sous le ciel, les seconds dans les cieux) et que pour être en contact avec les seconds, il faut mener une vie pure et prier avec ferveur, dans la magie, la situation est totalement différente.

Lire: par le professeur A. OSIPOV Superstition = vacuité, bêtise et aveuglement

La magie considère qu’à l’aide de cérémonies secrètes, on peut entrer en contact avec des esprits invisibles, pas seulement les mauvais, mais aussi les bons, et recevoir soi-disant leur aide. Qui plus est, avec les esprits, on peut conclure un accord, et alors le mage les gouverne dans son intérêt, ils appartiennent au sorcier pendant sa vie, et après sa mort, c’est lui qui leur appartient éternellement. Mais à ce dernier point, le sorcier ne pense pas précisément. Il pense que si le monde est soumis aux esprits, et les esprits aux invocations, alors celui qui sait les manier devient pour lui-même le roi et Dieu.

Bien sûr, c’est une erreur profonde de considérer que l’on peut se rendre favorables les bons esprits par des rituels et des invocations. Car pour avoir commerce avec les anges, il faut être fidèle à Dieu, que servent les anges, il faut prier sincèrement et se débarrasser des passions charnelles et spirituelles, et non faire des passes magnétiques, chuchoter ou respirer des fumées de parfum d’outremer. Et les esprits qui se font passer pour bons aux yeux du mage, ne sont pas si bons qu’ils n’en ont l’air.

La magie, par essence, est inséparable de l’antique paganisme.

Le paganisme confessait le polythéisme, avec de nombreux dieux. Et si la Révélation divine témoigne d’un Dieu qui domine notre monde créé, dans le paganisme, les dieux ne sont qu’une partie du monde matériel ou des astres te des étoiles. Les dieux, dans la conception païenne, sont aussi limités, dépendants du destin et de toutes sortes d’avatars ce qui signifie que, dans un certain sens, ils peuvent être dirigés. La magie s’adresse à des esprits invisibles, à des « petits dieux » proches de ces gens, mais dans le but de les obliger à servir les intérêts terrestres de l’homme.

De sorte que, dans la magie, on trouve la tentative de diriger sa propre vie et le monde extérieur sans obéir à Dieu et, au lieu de l’union avec Lui, d’atteindre la perfection pour son propre compte. Pour autant que de tels objectifs, dans la réalité de l’homme déchu, ne peuvent être atteints, l’imitation du pouvoir et de la perfection est assurée par les esprits déchus. Souvenons-nous de la façon dont Satan a tenté Jésus-Christ Lui-même : « Et le diable Lui dit : Je Te donnerai pouvoir sur tous ces royaumes, et leur gloire, car elle m’appartient et je la donne à qui je veux. Si tu te prosternes devant moi, tout cela sera à Toi. » (Luc 4 : 6-7). Le Christ rejeta fermement le tentateur, mais ce même séducteur propose aux gens la même tentation sous forme de savoirs occultes, de développement extrasensoriel et de « pouvoir » sur le monde.

La question se pose souvent : existe-t-il, dans la magie, un rituel de consécration de son âme au diable ?

Et en existe effectivement un, à la vérité dépourvu de ces ornements mythologiques sur l’apparition du diable à l’état de veille et l’établissement d’un « contrat » mutuel. C’est seulement un rituel d’actes particuliers de l’ordre de la magie noire, que nous ne décrirons pas et à travers lesquels la malheureuse personne consacre son âme au diable. On suppose que le prix éphémère du « contrat », c’est la force et la puissance sur les autres et sur la nature, (rendre malade ou soigner à volonté), le prix éternel, les tourments infernaux.

Prêtons encore une fois attention à la vérité fondamentale du magisme. Pour le mage, ce qui est important, ce ne sont pas les valeurs morales et le contenu spirituel du monde invisible., il reconnaît l’action d’un système de lois qui, par l’effet de passes magiques déterminées, doivent obligatoirement entraîner les conséquences désirées. De telle sorte que, dans la magie, ce qui compte, c’est l’accomplissement correct du rituel. C’est en cela que réside la différence essentielle avec les sacrements de l’Eglise, qui n’ont pas d’effet sur l’homme sans vivante relation avec Dieu. Même si les rituels extérieurs sont strictement observés, pour l’eucharistie, par exemple, le sujet peut ne pas entrer en communion avec le Christ, s’il n’en est pas digne. L’effet des sacrements sur le chrétien est directement lié à son état intérieur, à sa relation personnelle avec le Christ. Dans la magie, tout cela n’est pas important : les formules sont appliquées, on y croit, on n’a besoin de rien d’autre.

Malheureusement, il arrive que des chrétiens aient une perception magique des sacrements de l’Eglise, quand le baptême, la communion, le mariage sont considérés comme des moyens d’agir sur notre fortune terrestre, par la vertu de leur seule administration.

On se fait baptiser, et on est protégé de toutes les tentations, on communie, et on ne sera plus malade, on se marie religieusement, et on ne sera plus exposé au divorce, ainsi le suppose la conscience magique de la personne superstitieuse. Il arrive souvent que cette personne ne soupçonne pas (et peut-être est-elle en lutte active contre les sorciers et les magiciens) qu’elle est la victime d’une vision magique du monde. Le magisme se fait jour, par exemple, dans des phrases de cet ordre : « Fais baptiser tes enfants, ils seront de toute manière moins malades » (et si tu ne l’as pas encore fait, ne laisse personne approcher d’eux, pour éviter un mauvais sort.) « Mets un cierge et tu auras ton examen. », « Prends obligatoirement de l’eau bénite, elle protège du mauvais œil. ». C’est-à-dire que le magisme apparaît quand on oublie Dieu et qu’on n’envisage plus que le rituel apparent, et aussi quand on attend du domaine spirituel un bénéfice terrestre et mercantile.

Il en est de même lorsque la lecture complète des prières prescrites est perçue comme la garantie de tous les succès possibles, comme une sorte de placement qui oblige les forces spirituelles à exaucer tous nos désirs. Même les offices à l’église sont parfois perçus par certains comme quelque chose de magique, un théâtre d’une esthétique ancienne et peu compréhensible qui procure à l’homme une force invisible. Il est important que le chrétien le garde à l’esprit : dans la prière, le plus important, c’est de communiquer avec Dieu, qui sait comment organiser la vie de l’homme. C’est à Lui que nous confions notre vie et nos succès. A travers les rites de l’Eglise, l’homme se hausse en son âme jusqu’à Dieu, et Dieu regarde en son cœur et pour cette raison, octroie sa grâce dans la mesure de la relation vivante qu’Il a avec cet homme.

Le magisme de beaucoup de nos contemporains s’exprime en ceci que, par exemple, quelqu’un s’imagine être malade parce que quelqu’un lui veut du mal, ou bien, qu’à Dieu ne plaise, lui a jeté un sort.

De cette façon, la malade oublie la Providence Divine, il oublie que Dieu s’occupe de nous par le moyen de nos peines et de nos maladies. Il focalise à tort son attention sur la représentation magique des liens de cause à effet qui unissent les incantations, les malédictions et les mauvaises intentions à nos malheurs et à nos maladies. Une parole étrangère ou le mauvais œil semblent la cause première de nos souffrances, cependant les saints pères appelaient les peines une visite divine : c’est justement au moment où elles arrivent que s’éduque l’âme du chrétien, quand il se détourne des vains efforts terrestres pour orienter son âme vers ce qui est éternel.

Les gens dont la conscience est magique pensent à Dieu de façon distraite, impersonnelle et souvent, n’y pensent même pas. Dans les meilleurs cas, ils se représentent la Divinité comme un principe supérieur, selon lequel notre vie doit s’organiser, comme une sorte de loi cosmique, dont l’infraction entraîne des souffrances mais n’y remarquent point d’élément personnel supérieur. C’est pourquoi ils ne savent pas demander quelque chose à Dieu et ne savent pas ce que c’est que d’avoir confiance en Lui dans sa vie. Remarquons en passant que les chrétiens qui n’ont pas le sentiment vivant, quand ils prient, de se tenir devant Dieu, qui se fient au texte des prières comme agissant de lui-même et prononcent les mots de la prière seulement par habitude, pour observer le rite, sont sur la pente qui conduit à une compréhension magique du monde spirituel.

Et si quelqu’un suppose qu’il est capable d’atteindre des sommets spirituels par ses seuls efforts, si la perfection est considérée comme une sorte de méthode d’évolution spirituelle, alors là aussi, il y a un élément de magie. Car le résultat est censé provenir des seuls efforts humains, des formules orales et des passes, tandis que le cœur et ses sentiments, l’esprit et ses pensées, la volonté te ses désirs restent privés de relation vivante avec Dieu.

La vie spirituelle authentique est fondée sur le fait de se confier à Dieu (c’est-à-dire le fait de Lui remettre sa participation), de s’adresser à Lui de tout son cœur, et de remplir Ses commandements, et non sur l’accomplissement mécanique de rituels et la prononciation machinale de prières, même les plus orthodoxes. L’accomplissement chrétien véritable est l’action transfigurant de Dieu sur l’âme humaine, que l’homme ou bien facilite, ou bien ne permet pas. Et toute la plénitude de la vie de l’Eglise, avec ses services divins et ses sacrements, avec ses traditions et ses rites, avec ses prières et sa culture spirituelle, se révèle le moyen par lequel l’âme humaine doit s’ouvrir, dans son élévation libre, ardente et sincère vers le Père Céleste.

.................
(1) La magie (lat. Magia. Sorcellerie, magie) est un ensemble de rites et d’actions qui se donnent pour but d’influer sur le milieu ambiant avec l’aide de forces mystérieuses. Ce sont les invocations, les conjurations, le fait de jeter ou de neutraliser des sorts, et tous les rituels correspondants possibles et imaginables (par exemple faire des nœuds, écrire des mots déterminés, des schémas), et aussi les instruments adéquats : talismans, couteaux, aiguilles, os, cheveux, sang, résine, herbe etc.

En général, on se tourne vers la magie quand on cherche un moyen pratique de s’en sortir qui n’exige pas de grands efforts spirituels. C’est en effet si simple, prononcer une formule magique, souffler, cracher, et croire que tout va s’arranger ! Cependant, derrière la magie, se cache toute une vision du monde (c’est ce que l’on peut précisément appeler le magisme). Cela vaut la peine d’être approfondi pour mieux comprendre les différences entre le magisme et la foi chrétienne.

(2)La magie et le magisme ce n’est vraiment pas la même chose. La magie, c’est une pratique occulte, et le magisme, une vision du monde, construite sur les principes de la magie. Il arrive que quelqu’un qui ne s’est jamais occupé de magie, dans sa vision du monde ses actes et ses opinions, fasse preuve d’un évident magisme. De nos jours, il est important de faire cette différence, dans la mesure où, souvent, on prend la religion elle-même pour quelque chose de magique.

Pravoslavie.ru