Le père Nikolaï Tikhonchuk à propos de son service en France en tant que prêtre et infirmier
Vladimir Basenkov

Il a vu l'église renaître l'Église dans le désert spirituel de la Sibérie, a été inspiré à servir par l'exemple du père Dimitri Smirnov, et sur les conseils de frère Jean (Krestyankine) s'est mis à porter la lumière du Christ vers "le côté français . " Sur la façon dont les chrétiens vivent en Europe, comment transférer la foi aux enfants, sur ce qui s'est passé lors d'une pandémie dans l'unité de soins intensifs d'un hôpital parisien et à quel moment les paroles du Sauveur "Prends ta croix et suis-moi" (Marc 8:34) sonnaient d'une manière nouvelle - notre conversation avec le père Nikolai Tikhonchuk, de l'église a Paris, Paroisse Orthodoxe Française Notre Dame Joie des Affligés et Sainte Geneviève diocèse de Chersonèse PM

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- Père Nikolai - une première question: comment un prêtre venant d'Omsk s'est-il retrouvé à Paris?

- Quand je suis arrivé à Paris, je n'étais pas encore prêtre. Si vous commencez l'histoire depuis le tout début, après avoir terminé mon service militaire, je suis entré à l'Université d'État d'Omsk, à la Faculté d'histoire, puis, au cours de mes études, j'ai découvert l'existence de l'Institut Saint-Tikhon et j’y suis venu en 1997. , et en est diplômé en 2002.

Je me suis retrouvé en France en 2005, grâce à un programme éducatif, qui s'adressait principalement aux étudiants orthodoxes d'écoles théologiques de différents pays, dans le but de poursuivre leur formation et d'approfondir leurs connaissances dans divers domaines de la science: patrologie, linguistique, histoire de l’église, droit canonique, etc. J'ai eu la chance de faire partie d'un petit groupe d'étudiants participant au programme.

J'ai étudié à la faculté d'histoire de l'Université Paris-8, à la fin de mes études j'ai obtenu un diplôme de Master-2. En 2009, après mon mariage, j'ai été ordonné diacre, puis, 3 ans plus tard, je suis devenu prêtre. Oui, comment suis-je devenue infirmier ? diacre, j'ai fréquenté une faculté de médecine.

Voilà à quoi ressemble, en bref, mon chemin de vie inhabituel. Sur ce chemin, j'ai rencontré tant de personnes merveilleuses, qu'il convient de mentionner spécialement, mais je ne citerai que deux noms. C'est mon père spirituel, le prêtre cosaque Alexander Gorbounov, qui jusqu'à sa mort a toujours été là, il m’a aidé et soutenu en tout. Je suis toujours inspiré par son exemple pastoral. Et je dois dire à propos du Père Jean , il m'a donné deux conseils-bénédictions importants, que j'ai suivis. Le premier concerne l'admission à l'Institut Saint-Tikhon. Le second est d'aller étudier à l'étranger.

- Vous avez vécu à Omsk, à l'Est de la Russie, dans l'une des "capitales" sibériennes, puis à Moscou. Et maintenant vous êtes à Paris ... Quelle est la différence entre la vie du clergé en Russie et en France? Quelles sont les différences dans la vie paroissiale ?

- C'est une question très intéressante, car elle ne concerne pas seulement les lieux et les villes, mais aussi les périodes. Après tout, je suis venu à l'adolescence dans l'Église ressuscitée, en 1988, lorsque je me suis fait baptiser. Sous mes yeux, le renouveau du diocèse d'Omsk, d'où je viens, avait lieu. Je connais de nombreux prêtres qui ont été ordonnés au début des années 1990, et deux de ceux qui venaient du diocèse sont devenus évêques.

Omsk au début des années 1990 était un territoire complètement ruiné du point de vue de la vie spirituelle. Si en Russie centrale ou en Ukraine l'expérience des générations précédentes de croyants a été plus ou moins préservée, y compris clandestinement, la Sibérie a beaucoup souffert du régime soviétique. Pour tout le diocèse, incroyablement vaste, d'Omsk après l'effondrement de l'Union soviétique il n'y avait que deux églises! Littéralement un désert spirituel. Le renouveau a commencé avec un grand enthousiasme et je me souviens de cette histoire avec une grande émotion.
Moscou est une ville complètement différente, quand je suis arrivé là-bas en 1997, j'ai découvert les églises de Moscou qui revivent avec de riches traditions de vie paroissiale. Et je suis heureux d'avoir étudié dans une école théologique telle que l'Institut Saint-Tikhon, où j'ai rencontré de nombreux ecclésiastiques merveilleux, qui m'ont inspiré à être ordonné . Par exemple, le père Dimitri Smirnov, le père Boris Levcthenko, à qui je suis très reconnaissant, avec le père Vladimir Vorobiev, le recteur de l'institut, et bien d'autres avec lesquels je suis toujours en contact.

La France est une histoire complètement différente.

Nous, les orthodoxes, sommes une minorité religieuse ici. Malgré cela, l'orthodoxie prend racine ici (je ne dirai pas qu'elle a pris racine, mais commence seulement à s'enraciner), bien sûr, en grande partie grâce aux activités missionnaires et éducatives de l'émigration russe du début du XXe siècle: publication de livres, mouvement étudiant russe, Institut Saint-Serge, etc.

Cependant, la génération de ces premiers émigrants est déjà partie ou part, avec eux parfois les traditions disparaissent, puisque les communautés paroissiales changent aussi, non seulement dans leur composition, mais aussi dans la dynamique de la vie communautaire.

Dans l'ensemble, en Europe occidentale, il existe deux types de paroisses : les paroisses où les services sont célébrés dans la langue nationale de la diaspora: russe, grecque, roumaine, serbe, etc., et les paroisses où les services sont exécutés dans la langue locale.

Pour ma part, en tant que clerc de la communauté francophone, j'ai fait le constat que les paroisses francophones demeurent pour la plupart des communautés isolées et n'entretiennent pas toujours des relations avec les autres communautés, en raison des distances.

Les gens qui viennent à l'orthodoxie ont besoin de fraternité avec d'autres croyants. Cela se voit à l'exemple de mes frères prêtres français. Il y a des choses banales qu'ils ne ressentent pas et ne comprennent pas toujours. Ils perçoivent parfois leur orthodoxie de manière très livresque. Cela vaut également pour les paroissiens-francophones.

Il est très important pour nous de développer ici des liens horizontaux interparoissiaux. La communication et la visite de la Russie deviendraient un élément important de la nourriture spirituelle de l'Église Mère. Sinon, le problème de l'auto-fermeture pourrait se poser. Et un tel problème existe lorsque la communauté paroissiale se sent une unité autonome et autosuffisante, convaincue qu'elle n'a besoin d'aucune hiérarchie.

Si nous parlons de l'avenir de l'orthodoxie en Europe, alors, à mon avis, c'est possible si elle parle et rend ses services dans la langue locale.

Les pères fondateurs de notre paroisse ont également pensé à cela, par exemple, Vladimir Lossky, les frères Maxime et Evgraf Kovalevsky, le métropolite Antoine de Souroge, le père Nikolai Lossky. Presque aussitôt, dès la fondation de ma paroisse, des efforts ont été faits pour traduire un énorme corpus de textes liturgiques, ainsi que pour adapter la tradition du chant russe en français. Nos enfants qui sont nés et ont grandi ici, même s'ils connaissent la langue de leurs parents, seront toujours des personnes d'une culture linguistique différente. Ce sont eux, nos enfants, qui ont besoin de services divins en français, sinon ils ne resteraient pas dans l'Église.

Je vois cela dans l'exemple de plusieurs générations de mes paroissiens qui sont restés orthodoxes précisément parce que leurs parents les ont amenés dans la communauté francophone. Et la plupart de ces «enfants», qui sont maintenant des personnes âgées, je les vois maintenant dans le temple. Ils ont gardé la foi de leurs parents. Bien qu'ils ne parlent déjà pour la plupart pas russe. Il me semble que nous, les orthodoxes d'Europe, n'y pensons pas. Et nous devons penser à notre génération future. L'orthodoxie n'est pas seulement quelque chose qui réchauffe émotionnellement nos âmes, nous rappelle la patrie : par exemple, la langue slave de l'Église ou certaines traditions nationales. En venant en France, nous voulons que tout ici soit comme à la maison, dans nos temples préférés.

Mais l'Église devrait probablement regarder un peu plus loin dans l'avenir. Qu'arrivera-t-il à nos enfants ? Resteront-ils orthodoxes ou non ? Notre tâche principale est de transmettre les trésors de l'orthodoxie à nos enfants. Et pour cela, vous devez sortir de votre zone de confort. Alors ils ont réfléchi.

- Idée intéressante. Et quelle est la différence entre la vie du clergé orthodoxe en France et la vie quotidienne des boursiers en Russie?

- Je suis le troisième prêtre de ma paroisse et le seul prêtre russe de la paroisse. Le recteur, le père Gérard le Lagarde, et le deuxième prêtre, le père Gabriel Lacascade, sont tous deux français convertis à l'orthodoxie. Ils sont à la retraite, je suis le seul à travailler . Eh bien, tous les prêtres de notre paroisse ont toujours travaillé. /Le clergé de la paroisse/

Les prêtres doivent travailler pour nous, moi y compris. Certes, je ne voudrais pas dire «je dois». En fait, je pense qu'il est utile pour un prêtre de travailler, même s'il n'est pas facile de combiner travail et ministère. D'une part, le prêtre, tout en travaillant, fait la queue avec ses paroissiens, qui travaillent également en semaine. Et puis il donne aussi la dîme de son temps le week-end dans les services. Dans ce cas, le curé est le même prêtre que tous les membres de sa communauté, c'est-à-dire le «sacerdoce royal» même dont parle l'apôtre Pierre dans son épître. Parfois, un tel exemple est nécessaire. Le travail, si vous voulez, est une inoculation contre l’immaturité et la haute estime de soi. Par le travail séculier, le prêtre ne perd pas contact avec la vraie vie des gens, par exemple, ses paroissiens.

Vous savez, quand j'ai commencé à travailler , un de mes amis évêques a dit: "Votre exemple est important parce qu'il inspire les gens." Peut-être est-il vraiment important de montrer qu'il existe différents prêtres, qu'ils peuvent faire une sorte de travail séculier, ailleurs au profit des gens.

D'un autre côté, je vais vous parler de moi. Le travail prend beaucoup de temps et me prive littéralement de toutes mes forces. Il n'y a plus de ressources internes pour consacrer le temps nécessaire à mes paroissiens. Mais j'ai toujours une famille, des petits enfants, ma femme travaille aussi beaucoup. Il s'avère que je suis parfois déchiré. C'est peut-être une question d’organisation personnelle. Mais néanmoins, il me semble qu'un prêtre qui travaille ne peut pas se consacrer pleinement, à 100% à la paroisse. Mais ce sont nos réalités.

- N'avez-vous pas pensé qu'il valait peut-être la peine de quitter votre travail, de parler aux paroissiens et de vous concentrer à votre ministère ? ....

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